太子瑞應(yīng)本起經(jīng) 卷上
佛言。吾自念宿命。很多劫時(shí)。本為凡夫。初求佛道已來(lái)。精力受形。周遍五道。一身死壞。復(fù)受一身。存亡無(wú)量。譬喻盡全國(guó)草木。斬認(rèn)為籌。計(jì)吾故身。不能數(shù)矣。
夫極六合之一直。謂之一劫。而我更六合成壞者。不行稱(chēng)載也。所以感傷人世貪意長(zhǎng)流沒(méi)于愛(ài)欲之海。吾獨(dú)欲反其源故。自勉而彪炳。是以世世勤苦。不認(rèn)為勞。謙虛樂(lè)靜。無(wú)為無(wú)欲。捐己施舍。誠(chéng)懇守戒。謙卑忍辱。勇猛精進(jìn)。專(zhuān)心思微學(xué)圣才智。仁活全國(guó)。悲窮傷厄。慰沃憂(yōu)戚。育養(yǎng)眾生。救助苦人。承事諸佛。別覺(jué)真人。勛績(jī)累積。不行得記。至于昔者。定光佛興世。有圣王名曰取勝治。在缽摩大國(guó)。民多壽樂(lè)。全國(guó)和平。時(shí)我為菩薩。名曰儒童。幼懷聰睿。志大包弘。隱居山澤。守玄行禪。聞世有佛。心獨(dú)喜愛(ài)。披鹿皮衣。行欲入國(guó)。道經(jīng)丘聚。聚中道士。有五百人。菩薩過(guò)之。整天竟夜。論道說(shuō)義。師徒皆悅。臨當(dāng)別時(shí)。五百人。各送銀錢(qián)一枚。菩薩受之。入城見(jiàn)民。悵然倉(cāng)促。平治路途。灑掃燒香。即問(wèn)行者。用多么故。行人答曰。今天佛當(dāng)來(lái)入城。菩薩大喜。自念甚快。今得見(jiàn)佛。當(dāng)求我愿。
語(yǔ)頃王家女過(guò)。厥名瞿夷。挾水瓶持七枚青蓮華。菩薩追而呼曰。大姊且止。請(qǐng)以百銀錢(qián)。雇手中華。女曰。佛將入城。王齋戒沐浴。華欲上之。不行得也。
又請(qǐng)?jiān)弧ｆ⒖筛∏蟆９投偃俨豢稀＜刺侥抑形灏巽y錢(qián)。盡用與之。瞿夷念華。極直數(shù)錢(qián)。乃雇五百。貪其銀寶。與五莖華。自留二枚。回別意疑。此何道士。披鹿皮衣。裁蔽形體。不吝銀錢(qián)寶。得五莖華。喜怡非恒。追呼男人。以誠(chéng)告我。此華可得。不者奪卿。菩薩顧曰。買(mǎi)華從百錢(qián)至五百。以自交決。何宜相奪。女曰。我王家人。力能奪卿。菩薩慝然曰。欲以上佛求所愿耳。
瞿夷曰善。愿我后生。常為君妻。好丑不相離。必置心中。令佛知之。今我女弱。不能得前。請(qǐng)寄二華。以獻(xiàn)于佛。菩薩許焉。頃刻佛到。國(guó)王臣民。皆迎拜謁。各散名華。華悉墮地。菩薩得見(jiàn)佛。散五莖華。皆止空中。當(dāng)佛上如根生。無(wú)墮地者。后散二華。又挾住佛兩肩上。佛知至意。贊菩薩言。汝很多劫。所學(xué)清凈。降心棄命。舍欲守空。不起不滅。無(wú)猗之慈。積德行愿。今得之矣。因記之曰。汝自是后。九十一劫。劫號(hào)為賢。汝當(dāng)作佛。名釋迦文（天竺語(yǔ)釋迦為能文為儒義名能儒）。菩薩已得記言。疑解望止。霍然無(wú)想。寂而入定。便逮清凈不起法忍。即時(shí)輕舉。身升虛空。去地七仞。從上來(lái)下。稽首佛足。見(jiàn)地濯濕。即解皮衣。欲以覆之。缺乏掩泥。乃解發(fā)布地。令佛蹈而過(guò)。佛又稱(chēng)曰。汝精進(jìn)勇猛。后得佛時(shí)。當(dāng)于五濁之世。度諸天人。不認(rèn)尷尬。必如我也。
菩薩承事定光。至于泥曰。奉戒護(hù)法。壽終即生榜首天上。為四天王。畢天之壽。下生人世。作轉(zhuǎn)輪圣王飛翔皇帝。七寶自至。一金輪寶。二神珠寶。三紺馬寶朱髦【肆-聿+葛】。四白象寶朱髦尾。五玉女寶。六賢鑒寶。七圣導(dǎo)寶。八萬(wàn)四千歲。壽終即上生第二忉利天上。為天帝釋。壽盡又升第七梵天。為梵天王。如是上作天帝。下為圣主。各三十六反。循環(huán)往復(fù)。及其改變。隨時(shí)而現(xiàn)。或?yàn)槭サ邸；蜃魅辶种凇?guó)師道士。在所現(xiàn)化。不行稱(chēng)記。
菩薩于九十一劫。修品德。學(xué)佛意。通十地行。在終身補(bǔ)處。后生第四兜術(shù)天上。為諸天師。功成志就。神智無(wú)量。期運(yùn)之至。當(dāng)下作佛。托生天竺迦維羅衛(wèi)國(guó)。父王名白皙。聰睿仁賢。夫人曰妙。節(jié)義溫良。迦維羅衛(wèi)者。三千日月萬(wàn)二千六合之中心也。佛之威神。至尊至重。不行生邊地。地為傾邪。故處其間。周化十方。往古諸佛興。皆出于此。
菩薩初下。化乘白象。冠日之精。因母午睡。而示夢(mèng)焉。從右脅入。夫人夢(mèng)寤。自知身重。王即召問(wèn)太卜。占其所夢(mèng)。卦曰。品德所歸。世蒙其福。必懷圣子。菩薩在胎。清凈無(wú)有臭穢。所以群臣諸小國(guó)王。聞大王夫人有娠。皆來(lái)朝賀。菩薩于胎中。見(jiàn)外人拜。如蒙羅縠而視。陰以手攘之。攘之者意。不欲擾人也。自夫人懷妊。天為獻(xiàn)飲食。天然日至。夫人得而享之。不知所歷來(lái)。不復(fù)饗王廚認(rèn)為苦且辛。到四月八日夜明星出時(shí)。化從右脅生墮地。即行七步。舉右手住而言。天上全國(guó)。唯我為尊。三界皆苦。何可樂(lè)者。是時(shí)六合大動(dòng)。宮中盡明。梵釋神天。皆下于空中侍。四天王接置金機(jī)上。以天香湯。浴太子身。身黃金色。有三十二相。光亮徹照。上至二十八天。下至十八陰間。極佛境地。莫不大明。當(dāng)此日夜。天降瑞應(yīng)。有三十二種。一者地為大動(dòng)丘墟皆平。二者道巷自?xún)舫籼幐恪Ｈ邍?guó)界枯樹(shù)皆生華葉。四者苑園天然生奇甘果。五者陸地生蓮華大如車(chē)輪。六者地中伏藏悉自宣布。七者中藏寶藏開(kāi)現(xiàn)精明。八者篋笥衣被披在椸架。九者眾川萬(wàn)流停住弄清。十者風(fēng)霽云除空中清明。十一天為四面細(xì)雨澤香。十二明月神珠懸于殿堂。十三宮中火燭為不復(fù)用。十四日月星辰皆住不行。十五沸星下現(xiàn)侍太子生。十六釋梵寶蓋彌覆宮上。十七八方之神捧寶來(lái)獻(xiàn)。十八天百味食天然在前。十九寶甕萬(wàn)口懸盛甘露。二十天神牽七寶交露車(chē)至。二十一五百白象子天然羅住殿前。二十二五百白師子子從雪山出羅住城門(mén)。二十三天諸婇女現(xiàn)妓女肩上。二十四諸龍王女繞宮而住。二十五天萬(wàn)玉女把孔雀尾拂現(xiàn)宮墻上。二十六天諸婇女持金瓶盛香汁列住空中侍。二十七天樂(lè)皆下一起俱作。二十八陰間皆休毒痛不行。二十九毒蟲(chóng)隱伏吉鳥(niǎo)翔鳴。三十漁獵怨惡一時(shí)慈心。三十一境內(nèi)孕媽媽產(chǎn)者悉男聾盲喑啞癃?dú)埌偌步韵こＨ?shù)神人現(xiàn)低首禮侍。當(dāng)此之時(shí)。疆場(chǎng)左右。莫不雅觀奇。嘆未曾有。
夫人即裹以白褻。乳母抱養(yǎng)。字名悉達(dá)。王告夫人。子生特殊。吾國(guó)有道人。名曰阿夷。年百余歲。耆舊多識(shí)。明曉相法。今欲共行相子可乎。夫人曰佳。即嚴(yán)駕白象。導(dǎo)從伎樂(lè)。出詣道人。賜黃金白銀各一囊。道人不受。披褻相太子。見(jiàn)有三十二相。軀體金色。頂有肉髻。其發(fā)紺青。眉間白毫。項(xiàng)有日光。目睫紺色。上下俱瞬。口四十齒。齒白齊平。方頰車(chē)廣。長(zhǎng)舌七合。滿(mǎn)師子膺。身平允。修臂指長(zhǎng)。足跟滿(mǎn)安平趾。手表里握。合縵掌手。足輪千輻理。陰馬藏。鹿腨腸。鉤鎖骨。毛右旋。一一孔一毛生。皮裘細(xì)致柔軟。不受塵水。胸有萬(wàn)字。阿夷見(jiàn)此。乃增嘆流淚。悲不能言。
王夫人懼。拜手而問(wèn)。有不祥乎。愿告其意。舉手答曰。吉無(wú)晦氣。敢賀大王。得生此神人。昨暮六合大動(dòng)者。其正為此矣。我相法曰。王者生子。而有三十二大人相者。處國(guó)當(dāng)為轉(zhuǎn)輪圣王。主四全國(guó)。七寶自至。行即能飛。兵仗不必。天然和平。若不樂(lè)全國(guó)。而棄家為道者。當(dāng)為天然佛。度脫萬(wàn)姓。傷我年已晚暮。當(dāng)就后世。不睹佛興。不聞其經(jīng)。故自悲耳。
王深知其能相。為起宮室。作三時(shí)殿。各自異處。雨時(shí)居秋殿。暑時(shí)居涼殿。寒雪時(shí)居溫殿。選五百妓女。擇取規(guī)矩。不肥不瘦。不長(zhǎng)不短。不白不黑。才干奇妙。各兼數(shù)妓。皆以白珠名寶。瓔珞其身。百人一番。迭代宿衛(wèi)。其殿前列種甘果樹(shù)。樹(shù)間澡堂。池中奇華異類(lèi)之鳥(niǎo)。數(shù)千百種。嚴(yán)飾光目。趣悅太子意。不欲令學(xué)道。宮墻結(jié)實(shí)。門(mén)開(kāi)閉聲。使聞四十里。太子生日。王家青衣。亦生白叟。廄生白駒。及黃羊子。奴名車(chē)匿。馬名揵陟。王后常使車(chē)匿隨從。白馬給乘。適生七日。其母命終。以懷天人師功福大故。上生忉利。封受天然。菩薩本知母人之德不勝受其禮故。因其將終。而從之生。
及至七歲。而索學(xué)書(shū)。乘羊車(chē)詣師門(mén)。時(shí)去圣久。書(shū)缺二字。以問(wèn)于師。師不能達(dá)。反啟其志。至年十歲。妙才益顯。太子有從手足之子兄弟二人。長(zhǎng)名調(diào)達(dá)。其次曰難陀。調(diào)達(dá)雖有高世之才。天然難暨。但是自憍。常懷嫉意。請(qǐng)戲后園。的附鐵鼓。俱挽強(qiáng)而射之。太子每發(fā)。中的徹鼓。二人不如。認(rèn)為鄙恥。久后又請(qǐng)。手搏于王前。要不如者。灌之以水。太子慈仁。雖擗昆弟。不令身痛。二人久后復(fù)請(qǐng)桷力。難陀。前牽鼻象。掣之至庭。調(diào)達(dá)力壯。挽而撲之。太子含笑。徐前接象。舉擲墻外。使無(wú)死傷。所以二人。乃覺(jué)不如。王與左右。益知非恒。
至年十四。啟王出游。欲觀施為。王敕令左右百官導(dǎo)從。始出城東門(mén)。天帝化作患者。身瘦腹大。倚門(mén)壁而喘息。太子問(wèn)曰。此為何人。其仆曰。患者也。何謂為病。對(duì)曰。凡病者。皆由風(fēng)寒。或熱或冷。此人必以飲食不節(jié)臥起無(wú)常故得斯病。太子曰。一何必哉。吾處富有。飲食快口。亦有不節(jié)。當(dāng)復(fù)有病。與此何異。即回車(chē)還。悲念人生俱有此患。豈以豪強(qiáng)。獨(dú)得免耶。遂憂(yōu)不食。自念不能嬰此病也。王問(wèn)其仆。太子出游。寧不樂(lè)乎。對(duì)曰。逢見(jiàn)患者。以此不悅。王即增五百妓女。晝夜文娛之。王心愁憂(yōu)。恐其學(xué)道。數(shù)年小差。即復(fù)白王。閉在宮中。其日致久。思欲出游。王不忍拒。預(yù)敕國(guó)中。太子當(dāng)出。無(wú)令疾病諸不潔凈在道側(cè)也。
太子駕乘。出南城門(mén)。天帝復(fù)化作白叟。頭白背僂。拄杖羸步。太子問(wèn)曰。此為何人。其仆曰。白叟也。何如為老。對(duì)曰。年耆根熟。形變色衰。飲食不化。力量虛微。坐起苦極。余命無(wú)幾。故謂之老。太子曰。有何樂(lè)哉。日月流邁。時(shí)變歲移。物生于春。秋冬悴枯。老至如電。身安足恃。回車(chē)而還。愍念人生丁壯不久。有老有病。其痛難忍。吾不能久居全國(guó)嬰此苦也。又憂(yōu)不食。王悔令出。復(fù)增五百妓女。以文娛之。
數(shù)年小差。復(fù)欲出游。王曰。汝每出觀。還輒不樂(lè)。唯憂(yōu)消瘦。又出何為。太子曰。念彼苦耳。年大當(dāng)差。王敕國(guó)中。莫使老病諸不潔凈在道側(cè)也。
太子駕乘。出西城門(mén)。天帝復(fù)化作死人。室家男女。持幡隨車(chē)。啼哭送之。太子又問(wèn)。此為何人。其仆曰。死人也。何如為死。曰死者盡也。壽有長(zhǎng)短。福盡命終。氣絕神逝。形骸消索。故謂之死。人物一統(tǒng)無(wú)生不終。
太子曰。夫死痛矣。精力劇矣。生當(dāng)有此老病死苦。莫不熱中。迫而就之。不亦苦乎。吾見(jiàn)死者。形壞體化。而神不滅。隨行善惡。禍福自追。富有無(wú)常。身為危城。是故圣人。常以身為患。而愚者保之。至死無(wú)厭。吾不能復(fù)以死受生。來(lái)往五道。勞我精力。回車(chē)而還。愍念全國(guó)有此三苦。憂(yōu)不能食。王益不樂(lè)。曰國(guó)是汝有。當(dāng)理人物。何為遠(yuǎn)慮。以自疲苦。復(fù)增五百妓女。以文娛之。
太子至年十七。王為納妃。簡(jiǎn)閱國(guó)中名女?dāng)?shù)千。無(wú)可意者。最終一女。名曰瞿夷。規(guī)矩好潔。全國(guó)榜首。賢才過(guò)人。禮義備舉。是則宿命賣(mài)華女也。女子雖納。久而不接。婦人之情欲。有鄰近之意。太子曰。常得好華。置我中心。共視之。寧好乎。瞿夷即具好華。又欲近之。太子曰。卻此華有汁。污瘀床席。久后復(fù)曰。得好白氎。置我中心。兩人觀之不亦好乎。婦即具【疊*毛】。又有近意。太子曰。卻汝有塵垢。必污此【疊*毛】。婦不敢近。傍側(cè)侍女。咸有疑意。謂不能男。太子以手指妃腹曰。卻后六年。爾當(dāng)生男。遂以有身。所以太子。復(fù)啟游觀。出北城門(mén)。天帝復(fù)化作沙門(mén)。法服持缽。視地而行。太子問(wèn)曰。此為何人。其仆曰。沙門(mén)也。何謂沙門(mén)。對(duì)曰。蓋聞。沙門(mén)之為道也。舍家妻子。捐棄愛(ài)欲。隔絕六情。守戒無(wú)為。其道清凈。得專(zhuān)心者。則萬(wàn)邪滅矣。
專(zhuān)心之道。謂之羅漢。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能屈。難動(dòng)如地。已免憂(yōu)苦。存亡安閑。太子曰。善哉唯是為快。即回車(chē)還。齋思不食。念道清凈。不宜在家。當(dāng)處山澤。研精行禪。瞿夷心疑。知其欲去。坐起不離其側(cè)。至年十九。四月八日夜。天于窗中。叉手白言。時(shí)可去矣。太子仰而答曰。迫有侍衛(wèi)。欲去無(wú)從。天神即厭其妻諸妓女輩。皆令臥睡。
太子徐起。聽(tīng)妻氣味。視眾伎女。皆如木人。百節(jié)空空。比如芭蕉。中有亂頭猗鼓。委擔(dān)伏琴。更相荷枕。臂腳垂地。鼻涕目淚。口中流涎。琴瑟箏笛。樂(lè)器縱橫。鵁鶄鴛鴦。警備之輩。皆悉淳昏而臥。太子遍觀。旋視其妻。具見(jiàn)形體。發(fā)爪髓腦。骨齒髑髏。皮膚肌肉。筋脈肪血。心肺脾腎。肝膽腸胃。屎尿涕唾。外為革囊。中盛臭處。無(wú)一可奇。強(qiáng)熏以香。飾以華彩。比如假借當(dāng)還。亦不得久計(jì)。百年之壽。臥消其半。又多憂(yōu)患。其樂(lè)無(wú)幾。淫劮敗德。令人愚癡。非彼諸佛別覺(jué)真人所稱(chēng)贊也。故曰。貪淫致老。嗔恚致病。愚癡致死。除此三者。乃可得道。
專(zhuān)心念是已。便起瞻沸星。夜其過(guò)半。見(jiàn)諸天。于上叉手。勸太子去。即呼車(chē)匿。徐令被馬褰裳跨之。徜徉于庭。念開(kāi)門(mén)當(dāng)有聲。天王維睒。久知其意。即便鬼神。捧舉馬足。并接車(chē)匿。踰出宮城。到于王田閻浮樹(shù)下。明日宮中騷亂。不知太子地點(diǎn)。千乘萬(wàn)騎。絡(luò)繹而追。王因自到田上。遙見(jiàn)太子。坐于樹(shù)下。日光赫烈。樹(shù)為曲枝。隨蔭其軀。王悚然悟驚。乃知其神。不識(shí)下馬。為作禮時(shí)。太子亦即前拜曰。自我為子。希曾出國(guó)。今一適此。大王何宜抂來(lái)。愿用時(shí)還。
今我所以欲離世者。以自所見(jiàn)。恩愛(ài)如夢(mèng)。室家歡娛。皆當(dāng)分別。貪欲為獄。可貴免出。故曰。以欲網(wǎng)自蔽。以愛(ài)蓋自覆。自縛于獄。如魚(yú)入笥口。為老死所伺。如犢求母乳。吾恒所以。常自醒悟。愿求天然。欲除眾苦。諸未度者。吾欲度之。諸未解者。吾欲解之。諸不安者。吾欲安之。未見(jiàn)道者。欲令得道。故欲入山求我所愿。得道當(dāng)還。不忘此誓。
王知其志固。惘然不知所言。便自還宮。謂瞿夷曰。如吾子心。潔白難動(dòng)如地。不樂(lè)富有。不慕于全國(guó)。唯道是欲。自期必逮。所以太子。攀樹(shù)枝見(jiàn)耕者。墾壤出蟲(chóng)。烏隨啄吞。感傷眾生。魚(yú)鱗相咀。其不仁者。為害滋甚。死墮惡道。求出良難。諸天雖樂(lè)。而亦十分。福盡則懼。罪至亦怖。禍福相承。存亡彌久。觀見(jiàn)人世。上至二十八天。貴極而無(wú)道。皆與陰間對(duì)門(mén)。三惡道處。痛酷百端。歡欣暫有。憂(yōu)畏延伸。六合之間。無(wú)一可奇。吾不能復(fù)為欲惑矣。
即起上馬。將車(chē)匿前行數(shù)十里。遽然見(jiàn)主五道大神。名曰賁識(shí)。最獨(dú)剛烈。左執(zhí)弓。右持箭。腰帶白。所居三道之衢。一曰天道。二曰人道。三曰三惡道。此所謂死者魂神。所當(dāng)過(guò)見(jiàn)者也。太子到問(wèn)。何道所從。賁識(shí)惶懅。投弓。釋箭。解劍。逡巡示以天道曰。是道可從。
行數(shù)十里。逢兩獵客。太子自念。我已棄家。在此山澤。不宜如俗人被服寶衣有欲態(tài)也。乃抽身寶裘。與獵者貿(mào)鹿皮衣。到前下馬。遣車(chē)匿還。車(chē)匿長(zhǎng)跪曰。今隨大天。不行獨(dú)還。太子曰。汝可徑歸。上白大王。及謝舍妻。今求無(wú)為大路。勿以我為憂(yōu)。即脫寶冠及著身衣。悉付車(chē)匿。所以白馬。屈膝舐足。淚如連珠。車(chē)匿悲啼。隨路而啼。顧視太子。已被鹿皮衣。變服去矣。
車(chē)匿步牽馬還。宮都中外。莫不惆悵。瞿夷啼哭。自投殿下曰。我望太子。如渴欲飲。汝今與馬返獨(dú)空歸。前抱馬頸。問(wèn)太子地點(diǎn)。車(chē)匿曰。太子上白大王及謝舍妻。今求無(wú)為大路。勿以我為憂(yōu)。瞿夷啼哭曰。一何薄命。生亡我所天。為在何許。當(dāng)那求之。撫馬背曰。太子乘汝出。汝何獨(dú)來(lái)歸。舉國(guó)公民。莫不歔欷。王悲噢咿。涕泣溝通。謂瞿夷曰。如吾子所覺(jué)。老病死苦。實(shí)為大患。此神人也。其生之日。天主親下。萬(wàn)神侍衛(wèi)。符瑞光相。非世所見(jiàn)。阿夷相言。若不樂(lè)全國(guó)。而棄家為道者。必為天然佛。當(dāng)度脫萬(wàn)姓。今辭學(xué)道。乃天然乎。
王欲解瞿夷意。亦自感謝。即選國(guó)中豪賢。得數(shù)千人擇有累重多后代者。取五人現(xiàn)之。王曰。汝等于家長(zhǎng)子抱孫。獨(dú)曰歡耶。吾有一子。未曾出門(mén)。一旦舍我。遠(yuǎn)涉深山。溪谷艱險(xiǎn)。吉兇之難。寒暑饑渴。誰(shuí)得知者。煩卿五人。各遣一子。追求索之。得必陪侍。如有中道委而還者。吾滅汝族屬。所以阿若拘鄰等五人。授命追太子。及于深山。陪侍數(shù)年。太子不與語(yǔ)。自行如故。陟涉山崗。蔓踰深谷。五人苦之言。此狂人耳。何道之有。行不擇路。奚可隨也。設(shè)委還者。王滅吾家。不如止此。五人所止。有好泉流。甘果不乏。
太子自去。踰越名山。經(jīng)摩竭界。瓶沙王出田獵。遙見(jiàn)太子。行山澤中。即與諸耆長(zhǎng)大臣。俱追見(jiàn)之。王曰。太子生多奇特形相炳著。當(dāng)君四全國(guó)。為轉(zhuǎn)輪圣王。四海颙颙。冀神寶至。何棄天位。自放山藪。必有異見(jiàn)。愿聞其志。太子答曰。以吾所見(jiàn)。六合人物。出世有死。劇苦有三。老病死痛。不行得離。計(jì)身為苦器。憂(yōu)畏無(wú)量。若在尊寵。則有憍佚。貪求爽快。全國(guó)被患。此吾所厭。故欲入山以修其志。諸耆長(zhǎng)曰。夫老病死。自世之常。何獨(dú)預(yù)憂(yōu)。乃棄美號(hào)。隱遁潛居。以勞其形。不亦難乎。
太子答曰。如諸君言。不妥豫憂(yōu)。使吾為王。老到病至。若當(dāng)死時(shí)。寧有代我受此厄者不。如無(wú)有代。胡可勿憂(yōu)。全國(guó)雖有慈父孝子。愛(ài)徹骨髓。至病死時(shí)。不得相代。若此偽身。苦至之日。雖居高位。六親在側(cè)。如為盲人設(shè)燭。何益于無(wú)目者乎。吾觀眾行。全部無(wú)常。皆化非真。樂(lè)少苦多。身非己有。人世虛無(wú)。可貴久居。物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。萬(wàn)物紛擾。皆當(dāng)歸空。精力無(wú)形。躁濁不明。行致死生之厄。非直一受罷了。但為貪欲。蔽在癡網(wǎng)。沒(méi)存亡河。莫之能覺(jué)。故吾欲專(zhuān)心思四空凈。度色滅恚。斷求念空。無(wú)所適莫。是將反其源。而歸其本。始出其根。如我愿得。乃可大安。
瓶沙王喜曰。善哉菩薩志妙。人世難有。必得佛道。愿先度我。大子默但是逝。當(dāng)度尼連禪河。天神停止流令中暫干。大子渡河。行數(shù)十里。見(jiàn)三梵志。各與弟子。索居溪邊。干預(yù)其道。自稱(chēng)言。吾事梵天。奉于日月。日修火祠。唯水是凈。菩薩答曰。是故存亡道耳。水不常滿(mǎn)。火不久熱。日出則移。月滿(mǎn)則虧。道在清虛。水焉能令人心凈。傷之而去。行起慈心。遍念眾生老耄專(zhuān)愚。難免疾病。死喪之痛。欲令擺脫。以一其意。而起悲心。愍傷全部。皆有饑渴寒暑得失罪咎困難之患。欲令安隱。以一其意。而起喜心。念諸人世。皆有憂(yōu)苦恐懼遭遇之患。欲令恬惔以一其意。而起護(hù)心。欲度五道八難之生。愚蔽曚闇。不見(jiàn)正路。念欲成濟(jì)。使得無(wú)為。以一其意。得善不喜。逢惡不憂(yōu)。舍世八事。利衰毀譽(yù)稱(chēng)譏苦樂(lè)。不以?xún)A動(dòng)。
既歷深山。到幽閑處。見(jiàn)貝多樹(shù)。四望清凈。自念。我已棄家。在此山澤。不宜復(fù)飾發(fā)如俗人意。以有櫛梳湯沐之念。則失凈戒正定慧解度知見(jiàn)意。非道之純污清凈行。當(dāng)作沙門(mén)如菩薩法。天神奉剃刀須發(fā)自墮。天受而去。菩薩即拾槀草。以用布地。正基坐。叉手閉目。專(zhuān)心誓詞。使吾于此肌骨枯腐。不得佛終不起。天神進(jìn)食。一不肯受。天令左右。自生麻米。日食一麻一米。以續(xù)精氣。安坐六年。形體羸瘦。皮骨相連。玄清靖漠。寂默專(zhuān)心。內(nèi)思安般。一數(shù)二隨。三止四觀。五還六凈。游志三四。出十二門(mén)。無(wú)渙散意。神通奇妙。棄欲惡法。無(wú)復(fù)五蓋。不受五欲。眾惡自滅。念計(jì)清楚。思維無(wú)為。比如健人取勝怨家。意以清凈。成一禪行。心自開(kāi)解。卻情欲意。無(wú)惡可改。不復(fù)計(jì)視。念思已滅。比如山頂之泉。水自中出。盈流于外。溪谷雨潦。無(wú)緣得入。恬惔守一。悵然不移。成二禪行。又棄喜意。唯見(jiàn)無(wú)淫。外諸好惡。一不得入。內(nèi)亦不起。心正身安。比如蓮華根在水中。華合未開(kāi)。根莖枝葉。潤(rùn)漬水中。以?xún)粢?jiàn)真。成三禪行。棄苦愿意。無(wú)憂(yōu)喜想。心不依善。亦不附惡。正在其間。如人沐浴潔凈。覆以鮮好白氎。中外俱凈。表里無(wú)垢。喘息自滅。寂然無(wú)變。成四禪行。比如陶家和埴調(diào)柔。中無(wú)沙礫。在作何器。精進(jìn)開(kāi)發(fā)。無(wú)所不能。以得定意。不舍大悲。才智便利。究暢要妙。通三十七道品之行。所謂四意止。四意斷。四神足念。五根五力。七覺(jué)八道。循環(huán)往復(fù)。無(wú)復(fù)瑕穢。意在三向一惟向空。念滅不散。無(wú)操無(wú)舍。二向無(wú)想。心定不起。好惡不思。三向不肯。不樂(lè)三界。不復(fù)生苦。便得三活。一離貪欲。二離嗔恚。三離愚癡。無(wú)復(fù)掛礙。
所以第六化應(yīng)聲天。天上魔王。見(jiàn)菩薩清凈無(wú)欲。精思不懈。心中煩毒。飲食不甘。伎樂(lè)不御。念是道成必大勝我。欲及其未作佛。當(dāng)壞其道意。魔子薩陀。前諫父曰。菩薩行凈。三界無(wú)比。以得天然神通。眾梵諸天億百。皆往禮侍。此非天王所當(dāng)沮壞。無(wú)為興惡自虧福也。魔王不聽(tīng)。召三玉女。一名欲妃。二名悅彼。三名快觀。使行壞菩薩意。三女皆被羅縠之衣。服天名香瓔珞珠寶。極為妖冶巧媚之辭。欲亂其意。菩薩心凈。如琉璃珠。不行得污。三女復(fù)白曰。仁德至重。諸天所敬。應(yīng)有供養(yǎng)故天獻(xiàn)我。我等好潔。年在盛時(shí)。天女規(guī)矩。莫有殊我者。愿得晨起夜寐供侍左右。
菩薩答曰。汝宿有福。受得天身。不唯無(wú)常。而作妖艷。形體雖好。而心不端。比如畫(huà)瓶中盛臭毒。將以自壞。有多么奇。福難久居。淫惡不善。自亡其本。死即當(dāng)墮三惡道中。受鳥(niǎo)獸形。欲脫致難。汝輩亂人正意。非清凈種。革囊盛屎。而來(lái)何為。去吾不必汝。其三玉女。化成老母。不能自復(fù)。魔王益忿。更召諸鬼神。合得一億八千萬(wàn)眾。皆使變?yōu)閹熥有芰`虎兕象龍牛馬犬豕猴猿之形。不行稱(chēng)言。蟲(chóng)頭人體。蚖蛇之身。黿龜之首。而六目。或一頸而多頭。齒牙爪距。擔(dān)山吐火。雷電四繞。擭持戈矛。菩薩慈心。不驚不怖。一毛不動(dòng)。光顏益好。鬼兵退散。不能得近。魔王自前。與佛相難詰。其辭曰。
比丘何求坐樹(shù)下樂(lè)于林藪毒獸間
云起可畏窈冥冥天魔環(huán)繞不以驚
古有真道佛所行恬惔為上除不明
其城最勝法滿(mǎn)藏吾求斯座決魔王
汝當(dāng)作王轉(zhuǎn)金輪七寶自至典四方
所受五欲最無(wú)比斯處無(wú)道起入宮
吾觀欲盛吞火銅棄國(guó)如唾無(wú)所貪
得王亦有老死憂(yōu)去此無(wú)利勿妄談
何安坐林而大語(yǔ)委國(guó)財(cái)位守閑暇
不見(jiàn)我興四部兵象馬步卒億八千
已見(jiàn)猴猿師子面虎兕毒蛇豕鬼形
皆持刀劍擭戈矛超踔哮吼滿(mǎn)空中
設(shè)復(fù)億垓神武備為魔如汝來(lái)會(huì)此
矢刃火攻如風(fēng)雨不先得佛終不起
魔有本愿令我退吾亦自誓不虛還
今汝福地何如佛所以可知誰(shuí)取勝
吾曾終身快施舍故典六天為魔王
比丘知我宿福行自稱(chēng)無(wú)量誰(shuí)為證
吾昔行愿從定光受別為佛釋迦文
怒畏想盡故坐斯意定必解壞汝軍
我所奉事諸佛多財(cái)寶衣食常施人
仁戒積德厚于地是以脫想無(wú)禍患
菩薩即以才智力伸手案地是知我
應(yīng)時(shí)普地砰大動(dòng)魔與官屬倒置墮
魔王敗績(jī)悵失利惛迷卻踞前畫(huà)地
其子又曉心乃悟即時(shí)自歸前悔過(guò)
吾以不復(fù)用武器等行慈心卻魔怨
世用武器動(dòng)人心而我以等汝眾生
若調(diào)象馬雖已調(diào)然后故態(tài)會(huì)復(fù)生
若得最調(diào)如佛性已如佛調(diào)無(wú)不仁
垓天見(jiàn)佛擒魔眾忍調(diào)無(wú)想怨自降
諸天歡欣奉華臻非法王壞法王勝
本從等意才智力慧能即時(shí)攘不祥
能使怨家為弟子當(dāng)禮四等道之證
面如滿(mǎn)月色沉著名聞十方德如山
求佛像貌可貴比當(dāng)稽首斯度世仙
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