六祖大師法寶壇經(jīng)
門(mén)人法海編集
后學(xué)德清勘校
自序品第一 【原文】
時(shí)，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請(qǐng)師出。于城中大梵寺講堂，為眾開(kāi)緣說(shuō)法。師升坐次，刺史官僚三十余人、儒宗學(xué)士三十余人、僧尼道俗一千余人，一起作禮，愿聞法要。
大師告眾曰：善常識(shí)，菩提自性，原本清凈，但用此心，直了成佛。善常識(shí)，且聽(tīng)惠能行由得法事意。
惠能嚴(yán)父，本貫范陽(yáng)。左降流于嶺南，作新州群眾。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來(lái)南海，艱苦匱乏，于市賣柴。時(shí)有一客買(mǎi)柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢(qián)，卻出門(mén)外，見(jiàn)一客誦經(jīng)。惠能一聞經(jīng)語(yǔ)，心即開(kāi)悟。遂問(wèn)客誦何經(jīng)？客曰：《金剛經(jīng)》。復(fù)問(wèn)從何所來(lái)，持此經(jīng)典？客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來(lái)。其寺是五祖忍大師在彼主化，門(mén)人一千有余，我到彼中禮拜，聽(tīng)受此經(jīng)。大師常勸僧俗，但持《金剛經(jīng)》，即自見(jiàn)性，直了成佛。惠能聞?wù)f，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩，與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
惠能安排母畢，即便辭違。不經(jīng)三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問(wèn)曰：汝何方人，欲求何物？
惠能對(duì)曰：弟子是嶺南新州群眾。遠(yuǎn)來(lái)禮師，惟求作佛，不求余物。
祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？
惠能曰：人雖有南北，佛性本無(wú)南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何不同？
五祖更欲與語(yǔ)，且見(jiàn)徒眾總在左右，乃令隨眾作務(wù)。
惠能曰：惠能啟和尚，弟子自心，常生才智，不離自性，便是福田。未審和尚教作何務(wù)？
祖云，這獦獠根性大利。汝更勿言，著槽廠去。
惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經(jīng)八月余，祖一日忽見(jiàn)惠能曰：吾思汝之見(jiàn)可用，恐有偽君子害汝，遂不與汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺(jué)。
祖一日喚諸門(mén)人總來(lái)。吾向汝說(shuō)：世人存亡事大。汝等整天只求福田，不求出離存亡苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看才智，取自良心般若之性，各作一偈，來(lái)呈吾看。若悟粗心，付汝衣法，為第六代祖。火燎速去，不得遲滯。思量即不頂用，見(jiàn)性之人，言下須見(jiàn)。若如此者，輪刀上陣，亦得見(jiàn)之。
眾得處置，退而遞相謂曰：我等世人，不須澄心意圖作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現(xiàn)為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞?wù)Z，總皆息心，咸言我等已后，依止秀師，何煩作偈。
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚怎么知我心中凡解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難！」
五祖堂前，有步廊三間，擬請(qǐng)供奉盧珍，畫(huà)《楞伽經(jīng)》變相，及五祖血脈圖，撒播供養(yǎng)。
神秀作偈成已，數(shù)度欲呈，行至堂前，心中模糊，遍身汗流，擬呈不得，前后經(jīng)四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：不如向廊下書(shū)著，從他和尚看見(jiàn)，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不勝，枉向山中數(shù)年，受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執(zhí)燈，書(shū)偈于南廊壁間，呈心所見(jiàn)。偈曰：
身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，不時(shí)勤拂拭，勿使惹塵土。
秀書(shū)偈了，便卻歸房，人總不知。秀復(fù)思惟：五祖明日見(jiàn)偈歡欣，即我與法有緣；若言不勝，自是我迷，宿業(yè)障重，不合得法，圣意難測(cè)。房中思維，坐立不安，直至五更。
祖已知神秀入門(mén)未得，不見(jiàn)自性。天明，祖喚盧供奉來(lái)，向南廊壁間繪畫(huà)圖相，忽見(jiàn)其偈。報(bào)言，供奉卻不用畫(huà)，勞爾遠(yuǎn)來(lái)。經(jīng)云："凡全部相，皆是虛妄。"但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。令門(mén)人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見(jiàn)性。門(mén)人誦偈，皆嘆善哉。
祖三更喚秀入堂，問(wèn)曰：偈是汝作否？
秀言：實(shí)是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈善，看弟子有少才智否？
祖曰：汝作此偈，未見(jiàn)賦性，只到門(mén)外，未入門(mén)內(nèi)。如此見(jiàn)地，覓無(wú)上菩提，了不行得。無(wú)上菩提，須得言下識(shí)自良心，見(jiàn)自賦性。不生不滅，于全部時(shí)中，念念自見(jiàn)。萬(wàn)法無(wú)滯，一真全部真。萬(wàn)境自若如，如如之心，便是真實(shí)。若如是見(jiàn)，便是無(wú)上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來(lái)吾看。汝偈若入得門(mén)，付汝衣法。
神秀作禮而出。又經(jīng)數(shù)日，作偈不成，心中模糊，心機(jī)不安，猶如夢(mèng)中，行坐不樂(lè)。
復(fù)兩日，有一童子于碓坊過(guò)，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見(jiàn)賦性，雖未蒙教授，早識(shí)粗心。遂問(wèn)童子曰：誦者何偈？
童子曰：爾這獦獠不知。大師言，世人存亡事大，欲得傳付衣法，令門(mén)人作偈來(lái)看。若悟粗心，即付衣法，為第六祖。神秀上座，于南廊壁上，書(shū)無(wú)相偈。大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。
惠能曰：我亦要誦此，結(jié)來(lái)生緣。上人，我此踏碓，八個(gè)余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。
童子引至偈前禮拜。惠能曰：惠能不識(shí)字，請(qǐng)上人為讀。
時(shí)有江州別駕，姓張，名日用，便大聲讀。惠能聞已，遂言：亦有一偈，望別駕為書(shū)。
別駕言：汝亦作偈，其事希有！
惠能向別駕言：欲學(xué)無(wú)上菩提，不得輕于初學(xué)。下下人有上上智，上上人有沒(méi)意智。若輕人，即有無(wú)量無(wú)邊罪。
別駕言：汝但誦偈，吾為汝書(shū)。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。
惠能偈曰：
菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，原本無(wú)一物，何處惹塵土。
書(shū)此偈已，徒眾總驚，無(wú)不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人。何得多時(shí)使他肉身菩薩。
祖見(jiàn)世人驚怪，恐人危害，遂將鞋擦了偈。曰：亦未見(jiàn)性。眾認(rèn)為然。
次日，祖潛至碓坊，見(jiàn)能腰石舂米，語(yǔ)曰：求道之人，為法忘軀，當(dāng)如是乎？乃問(wèn)曰：米熟也未？
惠能曰：米熟久矣，猶欠篩在。
祖以杖擊碓三下而去。惠能即會(huì)祖意，三鼓入室。
祖以袈裟遮圍，不令人見(jiàn)。為說(shuō)《金剛經(jīng)》，至"應(yīng)無(wú)所住而生其心"，惠能言下大悟，全部萬(wàn)法，不離自性。遂啟祖言：何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無(wú)不堅(jiān)定；何期自性，能生萬(wàn)法。
祖知悟賦性，謂惠能曰：不識(shí)良心，學(xué)法無(wú)益。若識(shí)自良心，見(jiàn)自賦性，即名老公、天人師、佛。
三更受法，人盡不知，便傳頓教，及衣缽。云：汝為第六代祖。善自護(hù)念。廣度有情，流布將來(lái)，無(wú)令隔絕。聽(tīng)吾偈曰：
有情來(lái)下種，因地果還生。無(wú)情亦無(wú)種，無(wú)性亦無(wú)生。
祖復(fù)曰：昔達(dá)摩大師，初來(lái)此土，人未之信。故傳此衣，認(rèn)為信體，代代相承。規(guī)律以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付良心。衣為爭(zhēng)端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。
惠能啟曰：向甚處去？
祖云：逢懷則止，遇會(huì)則藏。
惠能三更，領(lǐng)得衣缽。云：能本是南中人。素不知此山路，怎么出得江口？
五祖言：汝不須憂，吾自送汝。
祖相送直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：請(qǐng)和尚坐，弟子合搖櫓。祖云：合是吾渡汝。惠能曰：迷時(shí)師度，悟了自度；度名雖一，用途不同。惠能生在邊方，語(yǔ)音不正。蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是。往后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方去世。汝今好去，盡力向南，不宜速說(shuō)，佛法難起。
惠能辭違祖已，發(fā)足南行。兩月中心，至大庾嶺（五祖歸，數(shù)日不上堂，眾疑。詣問(wèn)曰：和尚少病少惱否？曰：病即無(wú)，衣法已南矣。問(wèn)：誰(shuí)人教授？曰：能者得之。眾知焉。）逐后數(shù)百人來(lái)，欲奪衣缽。
一僧俗姓陳，名惠明。先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為世人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽于石上，曰：此衣表信，可力求耶。能隱草莽中，惠明至，提掇不動(dòng)。乃喚云：行者！行者！我為法來(lái)，不為衣來(lái)。
惠能遂出，盤(pán)坐石上。惠明作禮云：望行者為我說(shuō)法。惠能云：汝既為法而來(lái)，可屏氣諸緣，勿生一念，吾為汝說(shuō)。明好久，惠能云：不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座原本面貌。惠明言下大悟。復(fù)問(wèn)云：上來(lái)密語(yǔ)密意外，還更有密意否？
惠能云：與汝說(shuō)者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實(shí)未省自己面貌。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護(hù)持。明又問(wèn)：惠明往后向甚處去？惠能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭。（明回至嶺下，謂趁眾曰：向陟崔嵬，竟無(wú)蹤影，當(dāng)別道尋之。趁眾咸認(rèn)為然。惠明后改道明，避師上字。）
惠能后至曹溪，又被偽君子尋逐。乃于四會(huì)，流亡獵人隊(duì)中，凡經(jīng)一十五載，時(shí)與獵人隨宜說(shuō)法。獵人常令守網(wǎng)。每見(jiàn)生命，盡放之。每至飯時(shí)，以菜寄煮肉鍋。或問(wèn)，則對(duì)曰：但吃肉邊菜。
一日思惟，時(shí)當(dāng)弘法，不行終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經(jīng)。時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng)。一僧曰風(fēng)動(dòng)，一僧曰幡動(dòng)，談?wù)摬灰选；菽苓M(jìn)曰：不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，仁者心動(dòng)。一眾駭然。
印宗延至上席，征詰奧義。見(jiàn)惠能言簡(jiǎn)理應(yīng)，不由文字。宗云：行者定非常人。久聞黃梅衣法南來(lái)，莫是行者否？惠能曰：不敢。宗所以作禮，告請(qǐng)傳來(lái)衣缽，出示群眾。
宗復(fù)問(wèn)曰：黃梅付囑，怎么指授？惠能曰：指授即無(wú)，惟論見(jiàn)性，不管禪定擺脫。宗曰：何不管禪定擺脫？能曰：為是二法，不是佛法。佛法是不貳之法。宗又問(wèn)：怎么是佛法不貳之法？惠能曰：法師講涅槃經(jīng)，明佛性是佛法不貳之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當(dāng)斷善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無(wú)常，佛性非常非無(wú)常，是故不斷，名為不貳。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不貳。蘊(yùn)之與界，凡夫見(jiàn)二，智者了達(dá)，其性無(wú)二。無(wú)二之性，便是佛性。
印宗聞?wù)f，歡欣合掌，言某甲講經(jīng)，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。所認(rèn)為惠能剃發(fā)，愿事為師。惠能遂于菩提樹(shù)下，開(kāi)東山法門(mén)。
惠能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會(huì)，難道累劫之緣，亦是曩昔生中，供養(yǎng)諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心。聞了，各自除疑，如先代圣人無(wú)別。一眾聞法歡欣，作禮而退。
【譯文】
唐高宗儀鳳二年春天，六祖大師從廣州法性寺來(lái)到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部下入山禮請(qǐng)六祖到城里的大梵寺講堂，為群眾廣開(kāi)佛法緣由，演說(shuō)法要。六祖登壇陞座時(shí)，聞法的人有韋刺史和他的部下三十多人，以及其時(shí)學(xué)術(shù)界的首領(lǐng)、學(xué)者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千余人，一起向六祖大師禮座，希 望聽(tīng)聞佛法要義。
六祖對(duì)群眾說(shuō)：“善常識(shí)！每個(gè)人的菩提自性原本便是清凈的；只需用此清凈的菩提心，當(dāng)下就能了悟成佛。善常識(shí)！先且聽(tīng)我惠能求法、得法的行由與閱歷事略：
我的父親原本設(shè)籍范陽(yáng)，后來(lái)被降職流放到嶺南，所以作了新州的群眾。我這一生很不幸，父親早逝，遺下年邁的母親和我相依為命。后來(lái)遷移到南海，每天只靠賣柴來(lái)保持生計(jì)，日子過(guò)得非常艱難困苦。
有一天，有位顧客買(mǎi)柴，叮嚀我把柴送到客店去。客人把柴收下后，我得了錢(qián)退出門(mén)外時(shí)，看見(jiàn)一位客人正在讀誦佛經(jīng)。我一聽(tīng)那位客人所誦的經(jīng)文，心里登時(shí)豁然開(kāi)悟，所以問(wèn)那位客人說(shuō)：‘請(qǐng)問(wèn)您誦念的是甚么經(jīng)？’
客人答說(shuō)：‘《金剛經(jīng)》。’
我再問(wèn)他：‘您從那里來(lái)？怎么得以持誦這部經(jīng)典？’
客人答說(shuō)：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來(lái)，那是弘忍大師住持教化的道場(chǎng)，跟從他參學(xué)的門(mén)人有一千余人。我便是去東禪寺禮拜五祖，而聽(tīng)受此經(jīng)的。大師常常勸落發(fā)、在家二眾說(shuō)，只需持誦《金剛經(jīng)》，天然就可以見(jiàn)到自心賦性，當(dāng)下就能了悟成佛。’
我聽(tīng)了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由于曩昔結(jié)下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的日子所需，然后就到黃梅縣參拜五祖。我將母親安排好了往后，告別母親，不到三十多天，就到黃梅禮拜五祖。
五祖見(jiàn)了我就問(wèn)：‘你是甚么當(dāng)?shù)氐娜耍縼?lái)這兒想要求些甚么？’
我答復(fù)說(shuō)：‘弟子是嶺南新州的群眾，遠(yuǎn)道而來(lái)禮拜大師，只求作佛，不求其他。’
五祖說(shuō)：‘你是嶺南人，又是獦獠，怎么能作佛呢？’
我說(shuō)：‘人雖有南北的別離，佛性底子沒(méi)有南北的別離！獦獠身與和尚身盡管不同，可是本自具有的佛性又有甚么不同呢？’
五祖還想和我多談些話，但看見(jiàn)徒眾陪侍在左右，所以指令我跟從群眾去作務(wù)。我問(wèn)：‘惠能稟白和尚！弟子自心常常出現(xiàn)智能，不離自性，這便是福田。不知和尚還要教我作些甚什么業(yè)務(wù)？’
五祖說(shuō)：‘你這獦獠根性太利，不用再多說(shuō)，到槽廠作務(wù)去吧！’
我退出后，來(lái)到后院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就這樣工作了八個(gè)多月的時(shí)間。
有一天，五祖到后院來(lái)，看到我就說(shuō)：‘我想你的見(jiàn)地可用，僅僅恐怕有偽君子對(duì)你晦氣，所以不好你多說(shuō)。你知道嗎？’
我答復(fù)說(shuō)：‘弟子也知道師父的心意，所以一向不敢走到法堂前來(lái)，避免引人生疑。’
有一天，五祖招集全部的門(mén)下弟子，‘我向你們說(shuō)：人間的眾生在存亡苦海里沉淪，怎么擺脫存亡，這是亟待解決的一件大事。你們整天只知道修福，不知道要 求出離存亡苦海。自己的誠(chéng)心賦性假如迷而不覺(jué)，僅僅修福，又怎么能得度呢？你們各自回去觀照自己的智能，看取自己良心的般若自性，然后各作一首偈頌來(lái)給我看，假如能悟得佛法粗心，我就傳付衣法給你，作為第六代祖師。咱們從速去！不得推遲阻滯！佛法一經(jīng)思量就不頂用！假如是醒悟自性的人，一言之下自能得見(jiàn)。 這樣的人，即便在揮刀作戰(zhàn)的緊迫關(guān)頭，也能于言下立見(jiàn)自性。’
群眾聽(tīng)了五祖的叮嚀后退下，彼此彼此商議說(shuō)：‘其實(shí)咱們?cè)蹅円膊挥萌コ戊o思慮，費(fèi)盡心力地作偈子，由于即便呈了偈子給和尚看，又有甚么用呢？神秀上座 現(xiàn)在是咱們的教授師，不用說(shuō)，必定是他中選。假如咱們草率唐突地去作偈子，那僅僅枉費(fèi)心力算了。’世人聽(tīng)到這些話往后，全都止息了作偈子的想法，咱們都 說(shuō)：‘咱們往后就依止神秀上座好了，何須多此一舉去作偈子呢？’
神秀也暗自在想：‘他們都不呈偈的原因，是由于我是他們的教授師，所以我有必要作偈呈送給和尚看；假如我不呈偈，和尚怎么能知曉我心中見(jiàn)地的深淺呢？我呈偈的意圖，假如是為了尋求佛法，那便是善的；假如是為了覓求祖位，那便是一種惡行，這和一般挖空心思地貪心圣位的凡夫心又有甚么不同呢？假如我不呈偈請(qǐng) 和尚印證，畢竟不能得法。這件事真實(shí)是教人尷尬！教人尷尬啊！’
在五祖法堂前，有三間走廊，原本預(yù)備延請(qǐng)供奉盧珍居士來(lái)繪畫(huà)《楞伽經(jīng)》變相及五祖血脈圖，以便后世有所撒播，有所供養(yǎng)。
神秀作好了偈頌往后，從前數(shù)度想呈送給五祖，但走到法堂前，總是心中模糊，汗流全身，想要呈上去，卻又優(yōu)柔寡斷。就這樣前后通過(guò)了四天，共有十三次未得呈偈。神秀所以想到：‘不如把偈頌寫(xiě)在法堂前的走廊下，由和尚自行看到，假如和尚看了往后說(shuō)好，我就出來(lái)禮拜，說(shuō)是我神秀作的；假如說(shuō)不好，那就只能怪自己枉來(lái)山中數(shù)年，空受世人恭順禮拜，還修甚么道呢？’
所以，就在當(dāng)天夜里三更時(shí)分，神秀不使人知，悄悄地走出房門(mén)，自己掌燈，把偈頌寫(xiě)在南廊的墻壁上，以披露他心中的見(jiàn)地。偈頌說(shuō)：
身體是菩提樹(shù)，心靈如明鏡臺(tái)，
不時(shí)勤加拂拭，勿使惹著塵土。
神秀寫(xiě)好偈頌往后，便回到自己的寮房，全寺群眾都不知道這件事。神秀又想：‘明日五祖看見(jiàn)這首偈語(yǔ)，假如歡欣，便是我與佛法有緣；假如說(shuō)不好，天然是 我自己心里迷誤，宿昔業(yè)障過(guò)分深重，所以不應(yīng)得法。五祖的圣意真實(shí)是難以推測(cè)啊！’神秀在房中思前想后，坐立不安，一向到五更時(shí)分。
其實(shí)，五祖早已知道神秀還未入門(mén)，不曾得見(jiàn)自性。天明后，五祖請(qǐng)盧供奉來(lái)，預(yù)備去南邊走廊墻上繪畫(huà)圖相。這時(shí)遽然看到神秀那首偈頌，所以對(duì)盧供奉說(shuō)： ‘供奉！不用畫(huà)了，有勞你遠(yuǎn)道而來(lái)。經(jīng)上說(shuō)：凡全部相，都是虛妄的。所以只留下這首偈頌，讓群眾誦念受持。假如可以按照這首偈頌修行，可免墮入三惡道；按照這首偈頌修行，也能取得很大的利益。’所以告知弟子們應(yīng)當(dāng)對(duì)偈焚香恭順禮拜，咱們都誦持這首偈頌，就可以見(jiàn)到自性。弟子們讀誦此偈后，都贊歎說(shuō)：‘很 好！’
夜半三更，五祖把神秀叫進(jìn)法堂，問(wèn)道：‘那首偈頌是你寫(xiě)的嗎？’
神秀答道：‘確實(shí)是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，只望和尚慈善，看弟子是否有一點(diǎn)智能？’
五祖說(shuō)：‘你作的這首偈子還沒(méi)有見(jiàn)到自性，僅僅外行人一個(gè)，未曾進(jìn)門(mén)入室。這樣的見(jiàn)地，要想用它來(lái)覓求無(wú)上菩提，畢竟不行得。無(wú)上菩提有必要言下就能知道自己的良心，見(jiàn)到自己的賦性是不生不滅的。在全部時(shí)中，念念都能見(jiàn)到自己的誠(chéng)心賦性，全部萬(wàn)法無(wú)滯無(wú)礙；只需能知道真如自性，天然全部法皆真，全部的境 界自亦如如不動(dòng)而無(wú)生無(wú)滅。這如如不動(dòng)的心，便是離絕人我、法我二執(zhí)而閃現(xiàn)的真實(shí)性。若是這樣見(jiàn)得，便是無(wú)上菩的自性了。你暫時(shí)回去思專一兩天，再作一偈送來(lái)給我看，假如你的偈能入得門(mén)來(lái)，我就把衣法傳交給你。’神秀行禮退出。
又通過(guò)幾天，神秀依然作不成偈，心中模糊，心機(jī)不安，好像在夢(mèng)中，行走坐臥都郁郁寡歡。
又過(guò)了兩天，有一童子從碓坊通過(guò)，口中誦念著神秀的偈，我一聽(tīng)就知道這首偈還沒(méi)有見(jiàn)到自性。盡管我不曾遭受教訓(xùn)，可是早已識(shí)得佛法粗心，就問(wèn)童子說(shuō)：‘你誦的是甚么偈呢？’
童子說(shuō)：‘你這獦獠不曉得，五祖大師說(shuō)，人生最重要的事是存亡；大師要傳付衣缽佛法，所以命門(mén)人作偈來(lái)看，假如悟得粗心，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的墻壁上寫(xiě)了這首無(wú)相偈，大師教世人都誦念，說(shuō)依這首偈去修持，可得大利益。’
我說(shuō)：‘上人！我在這兒舂米現(xiàn)已八個(gè)多月了，不曾走到法堂前，請(qǐng)上人也能引導(dǎo)我到偈頌前去禮拜。’
童子引我到偈頌前禮拜，我說(shuō)：‘惠能不知道字，請(qǐng)上人替我讀通一遍。’這時(shí)有位江州別駕，姓張名日用，便大聲朗讀。我聽(tīng)了往后，對(duì)張別駕說(shuō)：‘我也有一首偈，期望別駕代為書(shū)寫(xiě)。’
張別駕說(shuō)：‘你也會(huì)作偈，這卻是稀罕！’
我對(duì)張別駕說(shuō)：‘要學(xué)無(wú)上正覺(jué)，不行小看初學(xué)。下劣等的人也會(huì)有上上等的智能；上上等的人也會(huì)有沒(méi)心智的時(shí)分。假如隨意小看人，就會(huì)有無(wú)量無(wú)邊的罪行。’
張別駕說(shuō)：‘你就把偈語(yǔ)朗讀出來(lái)吧！我為你寫(xiě)上，將來(lái)假如你得法，有必要先來(lái)度我，請(qǐng)不要忘了我的話。’
我的偈頌是這樣說(shuō)的：
菩提原本沒(méi)有樹(shù)，明鏡本亦不是臺(tái)，
自性原無(wú)一物相，何處惹著塵土來(lái)？
這首偈寫(xiě)就往后，五祖的門(mén)下弟子無(wú)不贊賞驚奇，彼此談?wù)撜f(shuō)：‘真是古怪啊！真實(shí)不能單憑容顏來(lái)看人哩！為何才沒(méi)多久的時(shí)間，他居然成果了肉身菩薩？’
五祖看到咱們這樣少見(jiàn)多怪，恐怕有人對(duì)我晦氣，所以就用鞋子擦掉了這首偈語(yǔ)，說(shuō)：‘也是沒(méi)有見(jiàn)性！’咱們認(rèn)為真是這樣。
第二天，五祖悄悄地來(lái)到碓坊，看見(jiàn)我腰上綁著石頭正在舂米，說(shuō)：‘求道的人為了正法而忘卻身軀，正是應(yīng)當(dāng)這樣！’
所以問(wèn)我說(shuō)：‘米熟了沒(méi)有？’
我答復(fù)：‘早就熟了！僅僅欠人篩過(guò)。’
五祖所以用錫杖在碓上敲了三下然后脫離。我當(dāng)下已體會(huì)五祖的意思，所以在天黑三更時(shí)分，進(jìn)入五祖的丈室。五祖用袈裟遮圍，不使他人看到，然后親身為我講說(shuō)《金剛經(jīng)》，講到‘應(yīng)無(wú)所住而生其心’時(shí)，我就在這一句言下大悟‘全部萬(wàn)法不離自性’的真理。所以我向五祖啟陳述：‘原本自性原本便是如此清凈的呀！ 原本自性原本便是沒(méi)有生滅的呀！原本自性原本便是滿意具足的呀！原本自性原本便是沒(méi)有不堅(jiān)定的呀！原本自性原本就能生出萬(wàn)法的呀！’
五祖聽(tīng)了，知道我已悟得自性，便對(duì)我說(shuō)：‘不能知道自己的原良心，即便多聞佛法也沒(méi)有好處。假如能知道自己的原良心，見(jiàn)到自己的原本自性，即可稱為調(diào)御老公、天人師、佛。’
我在三更時(shí)分受法，全部的寺眾都不知道，五祖就把頓教心法及衣缽教授給我，而且叮嚀我說(shuō)：‘你現(xiàn)已是第六代祖師了，要好好地自行護(hù)念，廣度眾生，將此心法撒播到后世，不要使它隔絕！’聽(tīng)我說(shuō)偈：
‘眾生田中下佛種，因地老練佛果生；
無(wú)情亦是無(wú)佛種，無(wú)佛種性無(wú)佛生。’
五祖又說(shuō)：‘曩昔達(dá)摩祖師來(lái)我國(guó)，傳法師承為世人所未信，所以要傳這個(gè)衣缽作為憑據(jù)，代代相傳。其實(shí)佛規(guī)律在以心傳心，都是要使人自己開(kāi)悟，自己得解。自古以來(lái)，諸佛僅僅教授自性本體，諸師僅僅密付自性良心。衣缽是搶奪的禍端，止于你身，不行再傳！假如持續(xù)再傳衣缽，必將危及生命。你有必要從速脫離這 里，恐怕有人要損傷你。’
我聽(tīng)了后，問(wèn)五祖說(shuō)：‘我應(yīng)該向甚什么當(dāng)?shù)厝ズ敕ǘ缺娔兀?rsquo;
五祖說(shuō)：‘你到廣西懷集的當(dāng)?shù)鼐涂啥毫簦綇V東四會(huì)的當(dāng)?shù)貏t躲藏。’
我在三更時(shí)分領(lǐng)得衣缽后，對(duì)五祖說(shuō)：‘我原是南邊人，歷來(lái)不熟悉這兒的山路，怎么才干走到江口呢？’
五祖說(shuō)：‘你不用擔(dān)憂，我親身送你去。’
五祖一向送我到九江驛，讓我上船，五祖自己把櫓搖船。我說(shuō)：‘和尚請(qǐng)坐！弟子應(yīng)該搖櫓。’
五祖說(shuō)：‘應(yīng)該是我度你。’
我說(shuō)：‘迷的時(shí)分由師父度，悟了就要自己度；度的稱號(hào)盡管相同，但它的用途不相同。我生長(zhǎng)在偏僻的當(dāng)?shù)兀f(shuō)話的語(yǔ)音不正，承蒙師父教授心法，現(xiàn)已開(kāi)悟，只應(yīng)自性自度。’
五祖說(shuō)：‘是的！是的！往后佛法要靠你弘傳。三年往后，我就要示寂，你要保重，一向向南走，也不要急于說(shuō)法，佛法是很難昌盛起來(lái)的。’
我告別了五祖，啟航向南邊走，大約通過(guò)了兩個(gè)月的時(shí)間，到了大庾嶺。稀有百人從后邊追趕而來(lái)，想要攫取衣缽。其中有一位和尚，俗姓陳，名叫惠明，在家時(shí)從前做過(guò)四品將軍，性格粗魯，參禪求道的心卻很活躍。他急著要尋找我，比其它人先一步追上了我。我把衣缽扔在石頭上，說(shuō)：‘這袈裟是代表傳法的信物，可以用暴力來(lái)?yè)寠Z嗎？’說(shuō)完我就隱避到草叢中。
惠明趕到，提拿衣缽不動(dòng)，所以大聲喊道：‘行者！行者！我是為求法而來(lái)，不是為奪衣缽而來(lái)。’
所以我從草叢中走出來(lái)，盤(pán)坐在石頭上。惠明作禮，說(shuō)道：‘期望行者為我說(shuō)法。’
我說(shuō)：‘已然你是為求法而來(lái)，先要屏除心識(shí)中的全部緣影，不要使有一念生起，我再為你說(shuō)法。’
惠明默然而立。通過(guò)良久，我說(shuō)：‘不思量善，不思量惡，就在這時(shí)，那個(gè)是明上座的原本面貌呢？’
惠明在此言下遽然契悟，又再問(wèn)道：‘除了現(xiàn)已說(shuō)過(guò)的密語(yǔ)、密意以外，還更有其它的密意嗎？’
我說(shuō)：‘已然現(xiàn)已對(duì)你講了，就不是隱秘。你假如能反觀自照，究明自性的根源，隱秘就在你身邊。’
惠明說(shuō)：‘我盡管在黃梅五祖座下參學(xué)，真實(shí)未曾醒悟自己的原本面貌，今承蒙指示，如人飲水，冷暖只要自己知道。現(xiàn)在行者便是我的師父了。’
我說(shuō)：‘已然你這樣說(shuō)，我和你同以黃梅五祖為師，好好自行護(hù)念。’
惠明又問(wèn)：‘我往后要向甚么當(dāng)?shù)厝ツ兀?rsquo;
惠能說(shuō)：‘你到江西袁州的當(dāng)?shù)鼐涂梢灾兄梗矫缮降漠?dāng)?shù)鼐涂梢园沧 ?rsquo;所以惠明作禮告別而去。
后來(lái)我到了曹溪，又被偽君子尋找，所以就在四會(huì)流亡，躲藏在獵人隊(duì)中十五年。在這期間，我經(jīng)常隨機(jī)為獵人說(shuō)法。獵人常令我守網(wǎng)，每逢我看見(jiàn)禽獸被捕被捕，便將牠們通通放生。每到吃飯的時(shí)分，我就以蔬菜寄煮在肉鍋中，有人問(wèn)起，就對(duì)他說(shuō)：‘我只吃肉邊的蔬菜。’
有一天，我暗自在想：‘應(yīng)當(dāng)是出來(lái)弘法的時(shí)分了，不能永久隱遁下去。’所以我脫離了獵人隊(duì)，來(lái)到廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經(jīng)》。其時(shí)有一陣風(fēng)吹來(lái)，旗幡隨風(fēng)飄動(dòng)，一個(gè)和尚說(shuō)這是‘風(fēng)動(dòng)’，其他有一個(gè)和尚則說(shuō)是‘幡動(dòng)’，兩個(gè)人為此爭(zhēng)論不休。我走上前向他們說(shuō)：‘不是風(fēng)動(dòng)，也不是幡動(dòng)，是仁 者的心在動(dòng)。’群眾聽(tīng)到了，都非常驚異。
印宗法師請(qǐng)我坐到上席，問(wèn)詢佛法奧義。他聽(tīng)我說(shuō)法，言辭簡(jiǎn)練，說(shuō)理透徹，并非從白話字句中來(lái)，所以問(wèn)道：‘行者必定不是平常人！很早就傳聞黃梅五祖的衣法現(xiàn)已傳到南邊，難道便是行者嗎？’
我說(shuō)：‘不敢！’
所以印宗法師向我作禮，請(qǐng)我出示五祖教授的衣缽給咱們看。印宗法師又再問(wèn)說(shuō)：‘黃梅五祖?zhèn)鞲兑路〞r(shí)，有甚么指示嗎？’
我說(shuō)：‘指示是沒(méi)有，只講見(jiàn)性，不管禪定擺脫。’
印宗法師問(wèn)：‘為甚么不管禪定與擺脫呢？’
我說(shuō)：‘由于講禪定擺脫，就有能求、所求二法，這就不是佛法；佛法是沒(méi)有別離對(duì)待的不貳之法。’
印宗法師又問(wèn)：‘甚么是佛法的不貳之法呢？’
我說(shuō)：‘法師講的《涅槃經(jīng)》，說(shuō)明佛性便是佛法的不貳之法。比如高貴德王菩薩問(wèn)佛陀說(shuō)：犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一闡提，是否就永斷善根佛性了呢？佛陀說(shuō)：善根有二種，一是常，二是無(wú)常，佛性不是常也不是無(wú)常，因而說(shuō)為不斷，這就名為不貳之法；一是善，二是不善，佛性對(duì)錯(cuò)善也非不善，因而名為不 二之法。五蘊(yùn)與十八界，凡夫見(jiàn)之為二，有智能的人通達(dá)事理，知其性本無(wú)二無(wú)別，無(wú)二無(wú)其他性便是佛性。’
印宗法師聽(tīng)了我所說(shuō)的法，心生歡欣，合掌恭順地說(shuō)：‘我給他人講經(jīng)，猶如瓦片石礫；仁者論說(shuō)義理，猶如那精純的真金。’
所認(rèn)為我剃除須發(fā)，而且樂(lè)意事奉我為師。我就在智藥三藏手植的菩提樹(shù)下開(kāi)演東山頓宗法門(mén)。
我自從在東山得法往后，受盡辛苦，生命時(shí)間處在風(fēng)險(xiǎn)之中。今日可以和刺史官僚及僧尼道俗同在此法會(huì)中，無(wú)非是多劫以來(lái)所結(jié)的法緣，也是宿昔供養(yǎng)諸佛，一起種下的善根，方能聽(tīng)聞這頓教得法的緣由。教法是曩昔的圣人所傳下來(lái)的，并不是我一個(gè)人的聰明智能。樂(lè)意聽(tīng)聞古圣教法的，各自先行凈心；聽(tīng)完之后，各自 去除疑問(wèn)，就像曩昔的圣人相同沒(méi)有不同了。”
群眾聽(tīng)完惠能大師的說(shuō)法后，心生歡欣，作禮而去。
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