舊雜譬喻經(jīng) 卷上 （一）
昔很多世有一商人。號(hào)曰薩薄。時(shí)適他國(guó)賣(mài)赍貨。所止近住佛弟子家。佛弟子家時(shí)作大福安施高座眾僧說(shuō)法講論罪福。善惡由心身口所行。及四諦十分苦空之法。遠(yuǎn)道賈人時(shí)來(lái)寄聽(tīng)。心解信樂(lè)便受五戒。白優(yōu)婆塞上座。以法勸樂(lè)之言。善男人。護(hù)身口心十善具者。戒有五神。五戒有二十五神。現(xiàn)世衛(wèi)護(hù)令無(wú)枉橫。后世自致無(wú)為大路。賈人聞法重喜無(wú)量。后還本國(guó)。國(guó)中都無(wú)佛法。便欲宣化恐無(wú)受者。以所受法教化爸爸媽媽兄弟妻子及諸中外。皆便奉法。去賈人土千里有國(guó)。民多豐樂(lè)寶藏饒好。二國(guó)否塞絕不復(fù)通百余年中。所以故有閱叉居其道中。得人便啖前后很多。是故斷絕無(wú)來(lái)往者。賈人自念。吾奉佛戒。如經(jīng)所道。及有二十五神見(jiàn)助不疑。聽(tīng)彼鬼僅有人耳。吾往伏之必獲也。時(shí)有同賈五百余人。便語(yǔ)世人。吾有異力能降伏鬼。汝等能行詣彼者。不及有大利。世人自共議。二國(guó)不通歷來(lái)大久。若得達(dá)者所得不訾。便相可適進(jìn)道而去。來(lái)至中路見(jiàn)鬼食處。人骸骨發(fā)狼籍滿(mǎn)地。薩薄自念。鬼神前后所可食人今證驗(yàn)現(xiàn)。我死職當(dāng)恐此世人。便語(yǔ)眾輩。汝等住此吾欲獨(dú)進(jìn)。取勝鬼者當(dāng)還相迎。不得來(lái)者知為遇害。便各還退勿復(fù)進(jìn)也。所以獨(dú)前方行數(shù)里。逢見(jiàn)鬼來(lái)。正心念佛志定不懼。鬼到問(wèn)曰。卿是何人。答曰。吾是通道導(dǎo)師也。鬼大笑曰。汝聞我名不。而欲通道。薩薄曰。知汝在此故來(lái)相求。當(dāng)與卿斗。若卿勝者便可食我。若我取勝通萬(wàn)姓道益全國(guó)利矣。鬼言。誰(shuí)應(yīng)先下手乎。賈人言。吾來(lái)相求。故應(yīng)先下。鬼聽(tīng)可之。以右手叉之。手入鬼腹堅(jiān)不可出。左手復(fù)打亦入。如是兩腳及頭都入鬼中不能復(fù)動(dòng)。所以閱叉即以頌而問(wèn)曰。
手足及與頭五事雖絆羈
但當(dāng)時(shí)就死跳踉復(fù)何為
手足及與頭五事雖被系
執(zhí)心如金剛終不為汝擘
吾為神中王作鬼多力挔
前后啖汝輩不可復(fù)稱(chēng)數(shù)
今汝死在近何為復(fù)讇語(yǔ)
是身為無(wú)常吾早欲棄離
魔今適我愿便持相施舍
緣是得正覺(jué)當(dāng)成無(wú)上智
志妙摩訶薩三界中希有
畢為度人師得備將不久
愿以身自歸頭面禮稽首
所以閱叉前受五戒慈心眾生。即為作禮退入深山。薩薄還呼世人。行進(jìn)彼土所以二國(guó)并知。五戒十善降鬼通道。乃識(shí)佛法至真無(wú)量。皆共奉戒延敬三尊國(guó)致和平。后升天得道。乃五戒賢者直信之恩力也。佛告諸比丘。時(shí)薩薄者我身是。菩薩行尸波羅蜜。所度如是。
（二）
曩昔很多劫。爾時(shí)有孔雀王。從五百婦孔雀。相隨閱歷諸山。見(jiàn)青雀色大好。便舍五百婦追青雀。青雀但食甘露好果。時(shí)國(guó)王夫人有疾。夜夢(mèng)見(jiàn)孔雀王。寤則白王。王當(dāng)重募求之。王命射師。有能得孔雀王來(lái)者。賜金百斤。婦以女女之。諸射師散布諸山。見(jiàn)孔雀從一青雀。便以蜜麨處處涂樹(shù)。孔雀日日為青雀取食。如是玩習(xí)。人便以蜜糗涂己身。孔雀便取蜜糗。人則得之。語(yǔ)人言。我以一山金相與可舍我。人言。王與我金并婦。足可自畢已。便持白王。孔雀白大王。王重愛(ài)夫人故相取。愿乞水來(lái)咒之。與夫人飲澡浴。若不差者相殺不晚。王則與水令咒。授與夫人飲。病則除。宮中表里諸有百病。皆因而水悉得除愈。國(guó)王公民來(lái)取水者無(wú)央數(shù)。孔雀白大王。寧可木系我足。安閑來(lái)往湖水中。方咒令民遠(yuǎn)近自恣取水。王言大佳。則引木入湖水中。自極制方咒之。公民飲水聾盲視聽(tīng)跛傴皆伸。孔雀白大王。國(guó)中諸惡病悉得除愈。公民供養(yǎng)我如天神無(wú)異。終無(wú)去心。大王可解我足。使得飛來(lái)往入入湖水中。瞑止此梁上宿。王則令解之。如是數(shù)月于梁上大笑。王問(wèn)曰。汝多么笑。答曰。我笑全國(guó)有三癡。一曰我癡。二曰獵師癡。三曰王癡。我與五百婦相隨舍追青雀。貪欲之意為射獵者所得。是為我癡。射獵人我與一山金不取。言王當(dāng)與己婦并金。是射獵者癡。王得神醫(yī)王。夫人太子國(guó)中公民諸有病者。悉得除愈皆更規(guī)矩。王既得神醫(yī)。而不牢持反縱放之。是為王癡。孔雀便飛去。佛告舍利弗。時(shí)孔雀王者我身是也。時(shí)國(guó)王汝身是。時(shí)夫人者今調(diào)達(dá)婦是。時(shí)獵師者調(diào)達(dá)是也。
（三）
昔有國(guó)王。行射獵于曠澤中。大饑渴疲極。眺望郁然有屋樹(shù)木。即往趣之。中有一女性。王從求飲食果實(shí)之輩。所求悉得。王請(qǐng)女性與相見(jiàn)。侍人白言。裸形無(wú)衣。王即解衣與之。有天然火燒衣。如是至三。王驚問(wèn)女。何因如此。女性答言。宿世為王妻。王飯沙門(mén)梵志。又欲上衣。我時(shí)言。但設(shè)飯則可。不須與衣。故受此罪。若王相念。作衣與國(guó)中沙門(mén)道士。若曉佛經(jīng)者。咒愿女性得脫此勤苦。王受其言。還國(guó)作衣。求沙門(mén)道人了不起。時(shí)國(guó)無(wú)曉佛經(jīng)者。王憶想。問(wèn)舍度父當(dāng)知之。度父言。乃昔有人度無(wú)錢(qián)。以五戒經(jīng)一卷相與讀之耳。王言。汝知佛經(jīng)則以衣與。度父使咒愿。令倮形女性得福無(wú)量擺脫勤苦。女性則時(shí)有新穿著身。故在鬼道中命盡。當(dāng)生榜首天上也。
（四）
昔海濱有國(guó)王行射獵。得一沙門(mén)。持作使沙門(mén)夜誦經(jīng)作梵聲。王言。此伎大工歌。有客輒伎歌。時(shí)有異國(guó)優(yōu)婆塞賈。往到其國(guó)。王請(qǐng)之出沙門(mén)令歌。優(yōu)婆塞聞?wù)f深經(jīng)。心里積極即去。國(guó)人以千萬(wàn)往贖。至三千萬(wàn)王乃與之。賈人作禮曰。我以三千萬(wàn)相贖在所到。道人即彈指踴在空中。曰卿自贖不贖我也。所以者何。往昔王為賣(mài)蔥人。汝來(lái)于王買(mǎi)蔥不畢三錢(qián)。我時(shí)任卿。卿遂不還三錢(qián)。今此生后世昆裔。甚至三千萬(wàn)。汝當(dāng)還本三錢(qián)也。主則意解悔過(guò)。受五戒為優(yōu)婆塞。師曰。債無(wú)多少不可負(fù)。亦不任人也。
（五）
佛在世有小兒。與兄嫂共居。兒日日至佛所受經(jīng)戒。兄嫂諫不止。后取兒牽抱之。以杖捶之言。佛比丘僧當(dāng)救汝。兒啼呼恐懼自歸三尊。則得須陀洹道。乘佛威神便與木抱縛相隨俱飛去。出壁入壁出地入地安閑所為。兄嫂見(jiàn)之惶怖叩頭悔過(guò)。兒便為兄嫂說(shuō)善惡之行。俱到佛所受戒。佛則為現(xiàn)宿命本末。兄嫂歡欣。心開(kāi)垢除。得須陀洹道。
（六）
昔有羅漢。與沙彌于山中行道。沙彌日日至道人家取飯。道閱歷堤基上行。高低危崄常躃地覆飯污泥土。沙彌取不污飯著師缽中。取污飯?jiān)柘词持Ｈ鐚?duì)錯(cuò)一日。師曰。何因澡棄飯味。答曰。行乞去時(shí)晴還雨。于堤基躃地覆飯。師默然禪思之。知是龍嬈沙彌。便起到堤上。持杖叩擻之。龍化作老翁來(lái)頭面著地。沙門(mén)言。汝何因嬈我沙彌乎。答曰。不敢嬈實(shí)愛(ài)其容貌耳。龍言。何故日見(jiàn)其行。師曰。行乞飯。龍言。從今天為始。愿日日于我室食畢我壽數(shù)。沙門(mén)默然受請(qǐng)。還語(yǔ)沙彌。汝往乞止彼食。勿復(fù)持飯來(lái)。沙彌日日于彼食。后見(jiàn)師缽中有兩三粒飯。香美非人間飯。問(wèn)和上曰。于天上飯乎。師默不該。沙彌便伺師知于何許飯。便入床下持床足。和上坐禪定意。床相隨俱飛到龍七寶殿上。龍及婦諸婇女。俱為沙門(mén)作禮。復(fù)為沙彌作禮。師乃覺(jué)呼出。正汝心勿動(dòng)。此十分之像何因污意。飯已行將還語(yǔ)之。彼雖有殿舍七寶婦人婇女。故為畜生耳。汝為沙彌。雖未得道。必生忉利天上。勝彼百倍勿以污意。語(yǔ)沙彌言。此百味飯進(jìn)口即化成蝦蟆。意惡吐唾逆反已。乃卻飯不復(fù)入。二曰婦女規(guī)矩?zé)o比。欲為配偶禮。化成兩蛇相交。三曰龍背有逆鱗。沙石生其間。痛乃達(dá)胸懷。龍有此三苦。汝何因欲之。沙彌不該。遂晝夜思維于彼不食。抱病而死。魂神即生為龍作子。威神致猛。其父命盡得脫生人中。師曰。人未得道。不可令見(jiàn)。道及國(guó)王內(nèi)也。
（七）
昔有國(guó)王夫人生一女。爸爸媽媽名為月女。規(guī)矩?zé)o比。王與衣被瑰寶。輒言天然也。至年十六。王恚言。此是我與。汝何言天然。后有乞兒來(lái)丐。王言。此實(shí)汝夫。月女言諾。天然便追去。乞人惶怖不敢取。女言。汝乞食常不飽。王與汝婦何為讓。便俱出城晝藏夜進(jìn)。行到大國(guó)。國(guó)王時(shí)崩無(wú)太子。配偶于郊外坐。收支行人問(wèn)曰。多么人汝何名字何國(guó)來(lái)。答曰天然。如是十余日。時(shí)大臣使梵志八人于都城門(mén)行人收支以次相之。唯有此配偶應(yīng)相耳。是時(shí)舉國(guó)群臣共奉迎之為王。王配偶以正法治國(guó)公民安定。諸小王來(lái)朝。月女父王在中飲食已去。月女特留父王。月女以七寶作魚(yú)機(jī)關(guān)。帳牽一魚(yú)百二十魚(yú)現(xiàn)。推一魚(yú)戶(hù)則開(kāi)。下為父作禮白父。今已得天然。曰夫人行然臣不及矣。師曰。月女與乞兒宿命。配偶俱田作。令婦取餉。夫遙見(jiàn)婦與沙門(mén)相逢于岸水邊止。從乞婦食。則分飯上道人。道人止飯。夫遙見(jiàn)兩人。不謂有惡。持杖往見(jiàn)。道人飛去。婦言。卿分安閑勿恚。夫言。兩分者我與共食也。師曰。夫有歹意故墮貧家作子。后見(jiàn)道人歡欣自悔責(zé)故。同受此福耳。
（八）
昔佛從眾比丘行。逢三迷人。一人走入草中逃。一人正坐博頰言無(wú)狀犯戒。一人起舞曰。我亦不飲佛酒漿。亦何畏乎。佛謂阿難。草中逃人。彌勒作佛時(shí)當(dāng)?shù)脩?yīng)真度脫。正坐博頰人。過(guò)千佛當(dāng)于最終佛得應(yīng)真度脫。起舞人。未央得度也。
昔有沙門(mén)。晝夜誦經(jīng)。有狗伏床下。專(zhuān)心聽(tīng)經(jīng)不復(fù)念食。如是積年。命盡得人形。生舍衛(wèi)國(guó)中作女性。長(zhǎng)大見(jiàn)沙門(mén)分越。便走自我克制飯與歡欣。如是后便追沙門(mén)去作比丘尼。精進(jìn)得應(yīng)真道也。
（九）
昔維衛(wèi)佛在世時(shí)。國(guó)中諸大姓。各各一時(shí)供佛及比丘眾。時(shí)有一大姓。貧無(wú)以供佛者。白言。愿比丘眾有欲得藥者。某悉當(dāng)給之時(shí)有一比丘。身體有疾。大姓以一甘果與之。食。比丘得安隱除愈。大姓后壽盡生天上。勝諸天有五事。一者身無(wú)病。二者規(guī)矩。三者命長(zhǎng)。四者得財(cái)富。五者才智。如是九十一劫中上為天。下生大姓家。不墮三惡道。甚至釋迦文佛時(shí)。為四姓家作子名曰多寶。見(jiàn)佛歡欣。作沙門(mén)精進(jìn)得道。號(hào)為應(yīng)真。夫施高行沙門(mén)一。踰波邪穢濁一國(guó)人矣。
昔有配偶。俱持五戒事沙門(mén)。有新學(xué)比丘不知經(jīng)。至其門(mén)乞。配偶請(qǐng)道人。前坐作飯食已畢。配偶俱下地作禮言。少小事道人未曾聞經(jīng)。愿開(kāi)解蔽闇不及。比丘垂頭無(wú)以答。曰苦哉苦哉。配偶心意俱解。言人間實(shí)苦。應(yīng)時(shí)俱得道跡。比丘見(jiàn)兩人歡欣。亦得道跡也。師曰。宿命累世三人兄弟。愿學(xué)道跡。同行故俱道證。
（一○）
昔有國(guó)王。出射獵還。過(guò)繞塔為沙門(mén)作禮。群臣共笑之。王覺(jué)知問(wèn)群臣有金在釜。釜沸中以手取可得不。答曰。不可得。王言。汝冷水投中可得不。臣白王。可得也。王言。我行王事。射獵所作如湯沸。燒香然燈繞塔。如持冷水投沸湯中。夫作王。有善惡之行。何可但有惡無(wú)善乎。
（逐個(gè)）
昔有沙門(mén)行至他國(guó)。夜不得入城。于外草中坐。至夜閱叉鬼來(lái)持之當(dāng)啖汝。沙門(mén)言。相離遠(yuǎn)。鬼言。何故為遠(yuǎn)。沙門(mén)言。汝害我。我當(dāng)生忉利天上。汝當(dāng)入陰間中。是不為遠(yuǎn)也。鬼則置推辭作禮而去。
（一二）
昔有國(guó)王。令人呼知識(shí)。知識(shí)言謝王。適穿地作坑。欲藏七寶。王聞大驚。令人復(fù)呼知識(shí)。白王。今適下寶著坑中。王便復(fù)令呼知識(shí)。白王。今適下平地。平地已便往。王問(wèn)。汝何癡。藏七寶以語(yǔ)人耶。知識(shí)言。屬饌具甘美。欲飯佛及比丘僧。是為穿地作坑。斟布羹飯。是為下寶坑中。掃地行澡水羼經(jīng)。是為平地。白王。此寶五家不能辱也。王言。善哉善哉。汝不妥早相告。我當(dāng)早相告。我當(dāng)數(shù)藏寶。王則開(kāi)藏大施舍。飯佛及比丘僧。佛為說(shuō)清凈咒愿。即發(fā)道意矣。
（一三）
昔有四姓請(qǐng)佛飯。時(shí)有一人賣(mài)牛湩。大姓留止飯。教持齋戒止聽(tīng)經(jīng)。賓乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強(qiáng)令夫飯壞其齋意。雖爾七生天上七生人間。師曰。一日持齋。有六十萬(wàn)歲糧。復(fù)有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少淫意。四曰少睡臥。五曰得生天上。知識(shí)宿命所行也。
（一四）
佛及比丘眾應(yīng)請(qǐng)。有一沙門(mén)與一沙彌后來(lái)。道逢淫女性牽沙門(mén)。沙門(mén)與之有欲。欲畢到飯家。佛呼沙彌。汝到須彌山下取甘泉來(lái)。沙彌已得道。便挑缽于前叉手追。頃刻得水來(lái)還。其師羞愧踧踖。悔過(guò)自責(zé)即得羅漢。此女性宿命對(duì)也。逢對(duì)畢罪乃得道矣。昔阿育王。日飯千羅漢。后有來(lái)年少沙門(mén)。與千道人俱入宮。年少沙門(mén)坐已。上下視王宮廷。復(fù)視正夫人不休。王有恚意。飯已各自去。王留上座三人。問(wèn)此年少?gòu)暮蝸?lái)。名字為何。師事何人。此非沙門(mén)。何因?qū)⑷雽m。占相正夫人眼不轉(zhuǎn)休。答曰。此沙門(mén)從天竺來(lái)。師名某乙姓某名某。有慧明達(dá)經(jīng)。故來(lái)以視坐起宮廷。復(fù)上視忉利天適等無(wú)異念。王宿世以把沙著佛缽中。巍巍乃爾。今復(fù)日飯千羅漢。其福無(wú)量也。所以視正夫人者。萬(wàn)六千人之上規(guī)矩?zé)o比。卻后七日壽盡當(dāng)入陰間。人間無(wú)常。用是故視之耳。王惶怖呼夫人。自歸三道人。道人言。王雖日飯吾等千人。千人不能釋解夫人意。故當(dāng)?shù)媚晟偕抽T(mén)為說(shuō)經(jīng)。可疾見(jiàn)諦道。王使請(qǐng)道人。道人還。王與夫人俱頭面著地。愿歸指令重罪得微輕。道人則為夫人說(shuō)宿命所可經(jīng)見(jiàn)者。為現(xiàn)法要。應(yīng)時(shí)歡欣衣毛豎立。則得須陀洹也。夫人本五百世為道人姊。宿共誓先得道當(dāng)相度。師曰。人無(wú)宿命終不從解。亦不相見(jiàn)言語(yǔ)。終不入意。人各有本師也。
（一五）
昔有四名字伊利沙。富無(wú)央數(shù)慳貪不愿好衣食。時(shí)有貪老公與附近居。日日飲食魚(yú)肉自恣來(lái)賓不停。四姓自念。我財(cái)很多反不如此老公。便殺一雞炊一升白米。著車(chē)上到無(wú)人處。下車(chē)適欲飯。天帝釋化作犬來(lái)。上下視之。請(qǐng)為狗言。汝若不能倒懸空中。我當(dāng)與汝不。狗便倒懸空中。四姓意天恐何圖有此。曰汝眼脫著地。我當(dāng)與汝不。狗兩眼則脫落地。四姓便徒去。天帝化作四姓身體言語(yǔ)搭車(chē)來(lái)還。敕外人有詐稱(chēng)四姓驅(qū)趕捶之。四姓晚還。門(mén)人罵詈令去。天帝盡取資產(chǎn)大施舍。四姓亦不得歸。資產(chǎn)盡為之發(fā)狂。天帝化作一人。問(wèn)汝何故愁。曰我資產(chǎn)了盡。天帝言。夫有寶令人多憂(yōu)。五家卒至無(wú)期。積財(cái)不食不施死為餓鬼恒乏衣食。若脫為人常墮輕賤。汝不覺(jué)無(wú)常。富且慳貪不食。欲何望乎。天帝為說(shuō)四諦苦空非身。四姓意解歡欣。天帝則去。四姓得歸自悔前意。施給盡心得道跡也。
（一六）
昔有大姓家子規(guī)矩。以金作女像語(yǔ)爸爸媽媽。有女如此者乃當(dāng)娶也。時(shí)他國(guó)有女性亦規(guī)矩。亦以金作男像白爸爸媽媽。有人如此乃當(dāng)嫁之耳。爸爸媽媽各聞?dòng)惺恰１氵h(yuǎn)娉合此二人為配偶。時(shí)國(guó)王舉鏡自照謂群臣。全國(guó)人顏容寧有如我不。答曰臣聞彼國(guó)有男人規(guī)矩?zé)o比。則遣使請(qǐng)之。使者至以王告之。王欲見(jiàn)賢者。則嚴(yán)車(chē)進(jìn)去。已自念。王以我明達(dá)故來(lái)相呼。則還取書(shū)本之要術(shù)而見(jiàn)。婦與客為奸。欣然懷感為之結(jié)氣。色彩衰耗惟怪更丑。臣見(jiàn)其如此人行道轗軻色彩痟瘦。便斷馬廄以安措之。夜于廄中見(jiàn)王正夫人出與馬下人通。心乃自悟。王夫人當(dāng)如此。況且我婦乎。意解色彩如故。則與王相見(jiàn)。王曰。何因止外三日。答曰。臣來(lái)相迎。我有所忘道還歸取之。而見(jiàn)婦與客為奸。意忿為之慘怒色彩衰變。住廄中三日。昨于廄見(jiàn)正夫人來(lái)與養(yǎng)馬兒私通。夫人乃爾。況且余乎。意解色彩復(fù)故。王言。我婦尚爾。況且凡女性。兩人俱便入山除須發(fā)生沙門(mén)。思惟女性不可與從事。精進(jìn)不懈俱得辟支佛道也。
（一七）
昔有婦人生一女。規(guī)矩?zé)o比。年三歲。國(guó)王取視。呼道人相后中夫人不。道人言。此女性有夫。王必后之。我當(dāng)牢藏之。便呼鵠來(lái)。汝所處在何所。白王。我止大山半有樹(shù)。人及畜獸所不得歷。下有回復(fù)水船所不可。王言。以此女寄汝養(yǎng)。便撮持去。日日從王取飯與女。如是久后。上有一聚卒為水所漂去。有一樹(shù)正倚追水。下賤有一男人。得抱持樹(shù)。墮回水中不得去。回滿(mǎn)樹(shù)踴出住。倚山男人得上鵠樹(shù)與女通。女便藏之。鵠日舉女稱(chēng)之。已更子身未者輕也。鵠覺(jué)女重。左右求得男人。舉棄之。往如事白王。王曰。道人工相人也。師曰。人有宿命對(duì)。非力所能制也。逢對(duì)則相可。諸畜生亦如是也。
（一八）
昔有國(guó)王持婦女急。正夫人謂太子。我為汝母。生不見(jiàn)國(guó)中。欲一出汝可白王。如是至三。太子白王。王則聽(tīng)。太子自為御車(chē)。出群臣于路途。奉迎為拜夫人。出其手開(kāi)帳。令人得見(jiàn)之。太子見(jiàn)女性而如是。便詐腹痛而還。夫人言。我無(wú)相甚矣。太子自念。我母當(dāng)如此。況且余乎。夜便委國(guó)去入山中游觀。時(shí)道邊有樹(shù)。下有好泉流。太子上樹(shù)。逢見(jiàn)梵志獨(dú)行來(lái)入水池浴出飯食。作術(shù)吐出一壺。壺中有女性。與于屏處作家室。梵志遂得臥。女性則復(fù)作術(shù)。吐出一壺。壺中有年少男人復(fù)與共臥已便吞壺。頃刻梵志起復(fù)內(nèi)婦著壺中。吞之已作杖而去。太子歸國(guó)白王。請(qǐng)道人及諸臣下。持作三人食著一邊。梵志既至言。我單獨(dú)耳。太子曰。道人當(dāng)出婦共食。道人不得止出婦。太子謂婦。當(dāng)出男人共食。如是至三。不得止出男人共食已便去。王問(wèn)太子。汝何因知之。答曰。我母欲觀國(guó)中。我為御車(chē)。母出手令人見(jiàn)之。我念女性能多欲。便詐腹痛還入山。見(jiàn)是道人藏婦腹中當(dāng)有奸。如是女性奸不可絕。愿大王赦宮中安閑行來(lái)。王則敕后宮中。其欲行者從志也。師曰。全國(guó)不可信女性也。
（一九）
昔有二人從師學(xué)道。俱去到他國(guó)。于路途見(jiàn)象跡。一人言。此母象懷雌子象一目盲象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何知。曰以意思知也。汝不信者。前到當(dāng)見(jiàn)之。二人俱及象悉如所言。至后象與人俱生。如是一自念。我與俱從師學(xué)。我獨(dú)不見(jiàn)要。后還白師。我二人俱行。此人見(jiàn)一象跡。別若干要而我不解。愿師重開(kāi)講。我不偏頗也。師乃呼一人問(wèn)。何因知此。答曰。是師所常道者也。我見(jiàn)象小便地。知是雌象。見(jiàn)其右足踐地深。知懷雌也。見(jiàn)道邊右面草不動(dòng)。知右目盲。見(jiàn)象所止有小便。知是女性。見(jiàn)右足踏地深。知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫?qū)W當(dāng)以意思惟。乙密乃達(dá)之也。夫簡(jiǎn)略者不至。非師之過(guò)也。
（二○）
昔有婦人賦有金銀。與男人交通。盡取金銀衣相追俱去。到急水邊。男人言。汝持資產(chǎn)來(lái)。我先度之。當(dāng)還迎汝。男人便走去不還。婦人獨(dú)住在水邊。見(jiàn)狐捕取鷹舍取魚(yú)。不得魚(yú)復(fù)失鷹。婦謂狐。汝何癡甚。捕兩不得一。狐言。我癡尚可。汝癡劇我也。
（二一）
昔龍王女出游。為牧牛者所縛捶。國(guó)王出行界。見(jiàn)女便解之便使去。龍王問(wèn)女。何因啼泣。女言。國(guó)王枉捶我。龍王曰。此王常仁慈何橫捶人。龍王冥作一蛇。于床下聽(tīng)王。王語(yǔ)夫人。我行見(jiàn)小女兒為牧牛人所捶。我解使去。龍王明日人現(xiàn)來(lái)與王相見(jiàn)語(yǔ)王。王有大恩。在我許女昨行為人所捶。得王往解之。我是龍王也。在卿所欲得。王言。寶藏自多。愿曉百畜獸所語(yǔ)耳。龍王言。當(dāng)齋七日。七日訖來(lái)語(yǔ)。慎勿令人知也。如是王與夫人共飯。見(jiàn)蛾雌語(yǔ)雄取飯。雄言各自取。雌言我腹不方便。王失笑。夫人言。王何因笑。王默然。后與夫人俱坐。見(jiàn)蛾緣壁相逢諍共斗墮地。王復(fù)失笑。夫人言。多么笑。如見(jiàn)至三。言我不語(yǔ)汝。夫人言。王不相語(yǔ)者我當(dāng)自殺。王言。待我行還語(yǔ)汝。王便出行。龍王化作數(shù)百頭羊度水。有懷妊牸羊呼羝羊。汝還迎我。羝羊言。我極不能度汝。牸言。汝不度我我自殺。汝不見(jiàn)國(guó)王當(dāng)為婦死。羝羊言。此王癡為婦死耳。汝便死謂我無(wú)牸羊也。王聞之。王念。我為一國(guó)王。不及羊智乎。王歸。夫人言。王不為說(shuō)者當(dāng)自殺耳。王言。汝能自殺善。我宮中多有婦女不必汝為。師曰。癡男人坐婦欲殺身也。
（二二）
昔有一國(guó)。五谷熟成公民安定。無(wú)有疾病。晝夜伎樂(lè)無(wú)憂(yōu)也。王問(wèn)群臣。我聞全國(guó)有禍何類(lèi)。答曰。臣亦不見(jiàn)也。王便使一臣至邦鄰求買(mǎi)之。天神則化作一人。于市中賣(mài)之。狀類(lèi)如豬持鐵鎖捆綁束縛。臣問(wèn)。此名多么。答曰禍母。曰賣(mài)幾錢(qián)。曰千萬(wàn)。臣便顧之問(wèn)曰。此多么食。曰日食一升針。臣便家家發(fā)求針。如是公民兩兩三三相逢求針。使至諸郡縣打亂在所患毒無(wú)憀。臣白王。此禍母致使民亂男女賦閑。欲殺棄之。王言大善。便于郊外刺不入斫不傷掊不死。積薪燒之。身體赤如火。便走出過(guò)里燒里過(guò)市燒市入城燒城。如是過(guò)國(guó)遂打亂公民饑餓。坐厭樂(lè)買(mǎi)禍所造成的。
（二三）
昔有鸚鵡。飛集他山中。山中百鳥(niǎo)畜獸。轉(zhuǎn)相重愛(ài)不相摧殘。鸚鵡自念。雖爾不可久也。當(dāng)歸耳便去。卻后數(shù)月大山失火四面皆然。鸚鵡遙見(jiàn)便入水。以羽翅取水飛上空中。以衣毛間水灑之欲滅大火。如是來(lái)來(lái)往往。天神言。咄鸚鵡。汝何故癡。千里之火寧為汝兩翅水滅乎。鸚鵡曰。我由知而不滅也。我曾客是山中。山中百鳥(niǎo)畜獸。皆仁善悉為兄弟。我不忍見(jiàn)之耳。天神感其至意。則雨救活也。
（二四）
佛與比丘俱行。避入草中。阿難問(wèn)佛。何因舍道行草中。佛言。前有賊。后三梵志當(dāng)為賊所得。三人后來(lái)。見(jiàn)道邊有聚金。便止共取。令一人還聚中市飯。一人取毒著飯中殺二人。我當(dāng)獨(dú)得金。二人復(fù)生定見(jiàn)來(lái)便共殺之。已便食毒飯俱死。三各生歹意。展轉(zhuǎn)相殺如是也。
（二五）
昔有四姓藏。婦不使人見(jiàn)。婦值青衣作地窟。與琢銀兒相通。夫后覺(jué)。婦言。我生不可。卿莫妄語(yǔ)。夫言。當(dāng)將汝至神樹(shù)所。婦言佳。持齋七日入齋室。婦密語(yǔ)琢銀兒。汝當(dāng)云何。汝詐作狂亂頭。于市逢人。抱持牽引之。夫齋竟便將婦出。婦言。我生不見(jiàn)市。卿將我過(guò)市。琢銀兒便抱持臥地在所為婦便哮呼其夫。何為使人抱持我。夫言。此狂人耳。配偶俱到神所叩頭言。生來(lái)不作惡。但為此狂所抱耳。婦則得活。夫默但是慚。婦人姧詐乃當(dāng)如是也。
（二六）
昔有一女行嫡人。諸女共送。于樓上飲食相文娛。橘子墮地。諸女共觀。誰(shuí)敢下獲得橘來(lái)。當(dāng)共為作飲食。當(dāng)嫁女便下樓。見(jiàn)一童子已取橘去。女言童子。以橘相與。童子曰。汝臨嫁時(shí)先至我許我還橘。不爾不相與。女言諾。童子便與橘。女得持還。世人共作飲食。送女至夫所。女言。我有重誓。愿先見(jiàn)童子。還為卿婦。夫便放去。出城逢賊。女向賊求哀。我有重誓當(dāng)解。賊放去。適前逢啖人鬼。女叩頭愿乞解誓。鬼放去。到童子門(mén)。請(qǐng)前坐。童子不干。為設(shè)飲食。以私金一餅送之。師曰。如是夫賊鬼童子四人皆善。雖爾意有地點(diǎn)。或有言夫勝者。為持婦急。言賊勝者。為持資產(chǎn)急。言鬼勝者。為持飲食急。言童子勝者。為謙謙也。
（二七）
昔有婦人。常曰。我無(wú)所亡。其子取母指镮擲去水中已。往問(wèn)母金镮地點(diǎn)。母言。我無(wú)所亡。母后日請(qǐng)目連阿那律大迦葉飯。時(shí)當(dāng)?shù)敏~(yú)。遣人于市買(mǎi)魚(yú)歸治。于腹中得金镮。母謂子。我無(wú)所亡。子大歡欣往至佛所。問(wèn)我母何因有此不亡之福。佛言。昔有一仙人居北。陰寒至冬季。人人悉度山南。時(shí)有老獨(dú)母。赤貧不能行。獨(dú)止為眾蓋藏器物。春人悉來(lái)還。母以物逐個(gè)悉付還其主。世人皆歡欣。佛言。時(shí)獨(dú)母者是汝母。宿世護(hù)世人物故。得是無(wú)所亡福耳。
昔有四姓家子。為離越作小居處則足自容。復(fù)作經(jīng)行處。后壽盡上生忉利天上。得寶舍周匝四千里。所欲自樂(lè)。歡欣持天華。散離越屋上。天言。我作小泥屋耳。乃得好殿舍。念恩故來(lái)散華耳。
（二八）
昔有三道人共相問(wèn)。汝何因得道。曰我于王國(guó)中。觀蒲萄大盛好。至晡時(shí)人來(lái)折滅取。悉敗狼藉在地。我見(jiàn)覺(jué)無(wú)常。緣是得道也。一人曰。我于水邊坐。見(jiàn)婦人搖手澡器臂镮更相叩。緣由合乃成聲。我緣是得道也。一人曰。我于蓮華水邊坐。見(jiàn)華盛好。至晡有數(shù)十搭車(chē)來(lái)。人馬于中浴。悉取華去。萬(wàn)物無(wú)常乃爾。我覺(jué)是得道也。
（二九）
昔有梵志。大高才學(xué)識(shí)辯駁論議。造立無(wú)端彈易正要。引虛為實(shí)牽物連喻。莫當(dāng)之者。諸國(guó)遂師之。后到舍衛(wèi)國(guó)。白日然火行。城中人問(wèn)曰。何故故如是。曰國(guó)【穴/具】無(wú)明故然火也。國(guó)王大恥之。而懸鼓城門(mén)下。募求明人有能折此人者。時(shí)有一沙門(mén)。入國(guó)問(wèn)之。何故有此。答曰王恥梵志所為。有明者捶鼓。沙門(mén)舉足踰之。王聞大歡欣。則請(qǐng)沙門(mén)梵志上殿飯食。沙門(mén)語(yǔ)王。善哉是梵志。才智明達(dá)真是道人。非奴非卒非擔(dān)死人種。梵志默然無(wú)以答。伎樂(lè)一起作。便取梵志著糞箕中。掃跡驅(qū)趕出國(guó)。相傳告語(yǔ)也。
（三○）
昔有沙門(mén)。飯已減除。妝飾面貌。整理衣被。窺探前后。阿難白佛言。此比丘不合法乃爾。佛言。適從女中來(lái)。余態(tài)未盡故耳。比丘則現(xiàn)羅漢道。般泥洹去也。
（三一）
昔舍衛(wèi)郊外有家人婦。為清信女戒行純具。佛自至門(mén)分衛(wèi)。婦以飯著缽中卻作禮。佛言。種終身十。種十生百。種百生千。如是生萬(wàn)生億。得見(jiàn)諦道。其夫不信品德。默于后聽(tīng)佛咒愿。曰瞿曇沙門(mén)言何若過(guò)甚哉。施一缽飯乃得爾所福。復(fù)見(jiàn)諦道。佛言。卿從何所來(lái)。答曰。從城中來(lái)。佛言。汝見(jiàn)尼拘類(lèi)樹(shù)高幾何。答曰。高四十里歲下數(shù)萬(wàn)斛實(shí)。其核大如芥子。答曰。極少耳。佛言。一升乎。答曰一核耳。佛言。汝語(yǔ)何若過(guò)乎。栽種一芥子。乃高四十里。歲下數(shù)十萬(wàn)子。答曰實(shí)爾。佛言。地者無(wú)知其報(bào)力爾。況且歡欣持一缽飯上佛。其福不可稱(chēng)量。配偶心意開(kāi)解。應(yīng)時(shí)得須陀洹道也。
（三二）
昔有沙門(mén)。已得阿那含道。于山上煮草染衣。時(shí)有失牛者遍求牛。見(jiàn)山上有火煙。便往視見(jiàn)釜中悉牛骨。缽化成牛頭。袈裟化成牛皮。人便以骨系頭。徇行國(guó)中。世人共見(jiàn)之。沙彌見(jiàn)日已中捶楗椎。不見(jiàn)師至。便入戶(hù)坐思惟。見(jiàn)師乃人所辱。則往頭面著足言。何因如此。曰長(zhǎng)遠(yuǎn)時(shí)罪也。沙彌言。可暫歸食。兩人則放神足俱去。沙彌未得道。常有恚未除。顧見(jiàn)清信士及國(guó)人。國(guó)人乃取我?guī)熑绱恕Ｊ过堄晟呈?dòng)此國(guó)令之恐懼。念此適竟。四面雨沙。城塢屋室皆悉壞敗。師言。我宿命一世屠牛為業(yè)。故得此殃耳。汝何緣作此罪乎。汝去不須。復(fù)與我相追。師曰。罪福如是可不小心矣。
（三三）
昔有國(guó)王。大臣五人。一臣宿請(qǐng)佛。佛不受臣則還。因王請(qǐng)佛。佛言。此臣今必命當(dāng)終。明日將誰(shuí)復(fù)作福乎。臣嘗令相師相之。云從戎死。常以兵自衛(wèi)。己亦拔劍持之。夜極欲臥。以劍付婦持之。婦睡落劍斷其夫頭。婦便啼叫言君死。王則召四大臣問(wèn)。汝曹營(yíng)衛(wèi)之。激修奸變。其婦與相隨而忽至此罪。為誰(shuí)在邊者。便斬四臣右手。阿難問(wèn)佛何因。佛言。其夫宿世作牧羊兒。婦為白羊母。其四臣宿世作賊。見(jiàn)兒牧羊。便呼兒俱舉右手指。令殺白羊母。與五人烹之。兒啼泣悲痛。殺羊食賊。如是展轉(zhuǎn)存亡。當(dāng)代共會(huì)故。畢其宿命罪也。
（三四）
昔有大姓家富巨億。常好惠施所求不違。后生一男無(wú)有手足形體似魚(yú)。名曰魚(yú)身。爸爸媽媽終亡襲持家業(yè)。寢臥室內(nèi)又無(wú)見(jiàn)者。時(shí)有力士仰王廚食恒懷饑乏。獨(dú)牽十六車(chē)樵。賣(mài)以自給。又常不供。詣此四姓求所缺乏曰累年。仰王飲食常不供足。恒抱饑餓。聞四姓資財(cái)巨億。故來(lái)乞丐。魚(yú)身請(qǐng)與相見(jiàn)。示其形體。力士退自思惟。力石乃爾。近不如無(wú)手足人聯(lián)取其物。往到佛所問(wèn)其所疑。世或有豪尊如國(guó)王者死無(wú)手足。殖富乃爾。近我筋干國(guó)中無(wú)敵。而常抱餓飲食缺乏。何緣如此。佛言。昔迦葉佛時(shí)。魚(yú)身與此王共飯佛。汝時(shí)赤貧唆使助之。魚(yú)身具所當(dāng)?shù)靡雅c王行。而謂王言。今天有務(wù)不得俱行。廢此事為斷我手足無(wú)異故。時(shí)行者今王是也。不可失言者魚(yú)身是也。時(shí)赤貧佐助者汝身是也。所以力士心意開(kāi)悟。即作沙門(mén)得阿羅漢道也。
隨機(jī)文章：